Религиозная культура первобытного шаманизма

Но уже во второй половине 20 века, во многом благодаря работам  М. Элиаде, отношение к феномену шаманства претерпевает изменения. Элиаде настаивает во всех своих исследованиях, что мнение о шаманстве, как о психической болезни, совершенно неверно. И действительно, в период шаманской инициации посвящаемый имеет вид душевнобольного, однако сразу после нее он становится более крепким, здоровым, памятливым, чем остальные в его племени. Признаки душевной болезни, знаменующие призвание в шаманство, изглаживаются сразу после посвящения. О том же свидетельствует и Анна Смоляк: "Шаманы нанайцев и уличей в большинстве случаев были уважаемыми односельчанами людьми…все они - сильные, волевые люди, во многом сведущие, опытные в житейских делах, промыслах". [1;277]

Шаман действительно выходит  из социальной нормы своего общества, и в этом смысле он ненормален. Но скорее правы те ученые, которые  настаивают на его психическом здоровье. А иначе трудно представить, что  все множество сообществ шаманского типа, существующих по всему земному  шару, состоит из душевнобольных людей. Ведь не только сам шаман, но и его  соплеменники, коль скоро они верят  ему и его камланиям, должны иметь  сходный психический настрой. На самом деле, и шизофрению, и истерию, шаману могут приписать лишь те исследователи, которые не верят в существование  духовного мира. Но в том - то и  парадокс, что только действительное существование духов дает смысл  существованию института шаманства. Мы можем отрицать демонов, но и шаман, и его соплеменники, всецело верят  в них. Считать их на этом основании  душевнобольными не больше причин, чем атеисту полагать безумцем любого христианина, участвующего в евхаристическом  таинстве. И если признать хотя бы субъективную реальность духовного мира, то феномен  шаманизма становится понятен и  объясним.

3. Шаман: личность, роль  в обществе, кастовая принадлежность

Появление культуры шаманизма  достаточно естественно в условиях раннего родоплеменного общества. В  атмосфере высокой первобытной  религиозности, зависимости древних  людей от "милости духов", как  оно уже отмечалось, люди общались с высшими силами и доверяли такое  общение тем, у кого это лучше  всего получалось. Считалось, что  люди от рождения по разным причинам имеют  разную чувствительность к "духам", и потому стали выделяться те, кто  подвержен этому больше других. Таким  образом, из всего сообщества выделяется фигура шамана - человека, связанного с  духами.

Шаман - "мастер экстаза", как определили его известный  исследователь Мирча Элиаде. Слово "шаман" эвенкийского происхождения (от "саман" - "возбужденный, исступленный человек"), но в разных традициях и культурах существуют другие названия: якутское - ойун, удмурсткое - туно, монгольское - боге, бурятское - удаган, тюрко - татарское - кам, финское - нойта, алтайское - гам, корякское - эньэньялан, эстонское - ныйт, саамское - нойда; приморские даяки называли шамана мананг, а юкагиры имели даже два термина - а - льма (происходящий от глагола "делать") и и - ркейе (дословно "тот, кто трясет").

Безусловно, в первобытном  обществе шаман был не единственным человеком, связанным с мистической  стороной бытия. Кроме него существовали маги, знахари, жрецы и прочие служители  культа, но уникальность шаманизма  и роли шамана заключается в том, что шаман сочетает в себе различные  ипостаси - жреца, прорицателя, поэта, исполнителя важных обрядов, артиста. Многие исследователи отмечали, что камлание имело публичный характер и содержало элементарные формы драмы, то есть было своеобразным театром одного актера. В этот момент шаман посещал духовную реальность. По описаниям многочисленных источников она состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части шаманской Вселенной соединяла воедино Мировая Ось - чаще всего символизировалась Мировым деревом, Горой, столбами. В Верхнем и Нижнем Мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или ином деле, узнавал от своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чём не мог узнать обычным путём (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека). А действия шамана, наблюдаемые во время камлания, ничто иное, как понятный для присутствующих рассказ обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актёра владеть искусством звукоподражания, уметь изображать добрых и злых духов и людей, с которыми встречался в другом мире.

Уникальная особенность  культуры шаманизма заключалась  в том, что шаман оказывался в  большей мере невольником мира духов - нежели мог свободно управлять  их действиями и волей. В этом отношении  его психика после посвящения и инициации становилась неотъемлемой частью сверхъестественного мира и  приобретала возможность во время  транса считывать информацию о прошлом (Нижний Мир), настоящем (Средний Мир), будущем (Верхний Мир). В то же время, община получала важнейшую управленческую информацию и на основе нее выбирала вариант действий.

Помимо общих управленческих вопросов шаман участвовал в целительстве, выполняя функцию знахаря, ибо во всех традициях она считается прямой обязанностью шамана, так как причиной заболевания может быть "похищение души" или попадание в тело больного какого - либо магического предмета. В первом случае целительство сводится к поиску похищенной души и возвращению ее на место, во втором случае - к извлечению предмета.

Еще одной важной функцией шамана было "сохранение" душ детей, то есть сохранение их жизни. В прошлом  процент смертности среди детей  был очень высок, особенно в младенчестве. Поэтому родители очень часто  обращались к шаманам с просьбой сохранить души родившихся детей. Шаман  проводит специальные обряды, помещал  души детей в свое душехранилище, где о них заботились его духи - помощники, и в большинстве случае после этого дети у данных родителей не умирали.

В Юго - Восточной Австралии шаманы - прорицатели способны прозревать как будущие, так и прошлые события. Шаманистские прорицания, произносимые в состоянии транса, были неоднократно засвидетельствованы и у тасманийцев.

Обобщая вышеизложенное, можно  сказать, что шаман - это профессионал синкретического типа, чья индивидуальность и выполняемые функции несут  в себе в нерасчлененном виде те элементы, которые позднее выделятся в самостоятельные виды деятельности.

При этом следует отметить, что несмотря на свою избранность, шаманство  никогда не являлось основным источником средств к существованию. Первые переписи на Севере установили, что  шаманы обычно являлись бедняками. Как  правило, шаман занимался еще  каким - либо ремеслом, например, алтайские  шаманы занимались скотоводством. Как  отмечал П.Е. Островский "шаманы в  повседневной жизни ничем не отличаются от рядовых верующих…живут небогато, в маленьких и дрянных юртах…" [2;9]

Очень редко шаманы становились  состоятельными людьми (например, в  южноамериканских племенах только они  имели право обогащаться, накапливая ножи, расчески, топоры и так далее…) Чаще шаманская деятельность даже мешала человеку в обычной жизни, отрывая  его от собственных дел для  оказания помощи другим.

Но, несмотря на это, шаманы в большинстве культур занимали высокое социальное положение, и  их слово считалось весьма авторитетным: в старые времена североамериканскому  шаману достаточно было лишь указать  преступного колдуна, наславшего порчу, чтобы его убили, а дом сожгли. У гаранов наблюдалось не меньшее уважение к шаманам, они чтили даже их кости. Останки особо могущественных шаманов хранились в хижине, и к ним приходили за советом, принося соответствующие жертвы. У приморских даяков авторитет и власть шамана были настолько велики, что он считался второй фигурой после вождя. Огромным уважением шаман пользовался и у индийцев тлинкитов, его жилище находилось на самом почетном месте.

О том, что шаманы являются "кастой" избранных, говорит традиция джакунских поянгов, которые умерших шаманов не закапывали, а укладывали на специальные платформы. Согласно их поверьям, души шаманов возносятся на небо, в то время как души остальных смертных, закапываемых в землю, нисходят в нижние миры. Таким образом, избранничество отражается даже на их посмертном существовании. Теперь становится понятным, почему практически каждое юкагирское племя ведет свою родословную от шамана.

Столь высокое привилегированное  положение шаманов обязывало  их ко многому: они должны были хорошо знать мифы, легенды и предания своего народа, тексты молитвенных  призываний, заклинания и гимны, порядок обрядов. Это требовало исключительной памяти, творческого воображения и искусства исполнения. Таким образом, шаманы составляли интеллектуальную элиту своего народа. Во время камланий шаман зачастую становился фокусником, демонстрируя факирские чудеса. Шаманам также приписывали дар предвидения, чтение мыслей…

Касту шаманов подразделяли по их силе: считалось, что есть сильные, средние и слабые шаманы. Чаще всего  могущество шамана определялось тем, как  он получил свой дар - по наследству или же достиг своих способностей сам, первые получали силу во много  раз большую, чем вторые. Но это  не единственный критерий. Так, например, у якутов уровень силы шамана зависел  от того, какой дух - помощник ему  служит: у могущественных шаманов это был бык, конь, орел, лось или бурый медведь; у слабых - собака, белый медведь, волк.

Авторитет наследственных шаманов  был тверд и не нуждался в доказательствах, в то время, как средним и слабым шаманам его приходилось завоевывать. Одни приобретали популярность благодаря  своему артистизму, и поэтому их камлания были интересны; другие тем, что  вылечивали соплеменника от тяжелой  болезни; третьи - демонстрацией чудес - глотанием огня, ездой на нартах, запряженных духами и так далее…

Кроме того, шаманов разделяли  на "белых" и "черных" - в зависимости  от того, каких духов они призывают - из Верхних ("белый" шаман) или  Нижних миров ("черный" шаман). Но это различие ни в коей мере не носит  моральный или нравственный характер. И здесь неуместно проводить  аналогию с черными и белыми магами. Более того, к духам Нижнего  мира обращались даже чаще, чем к  духам Верхнего: они по своей природе  более близки людям, более деятельны  и с ними можно договориться. Небесное же царство отличалось больше пассивностью. Злыми же считались те шаманы, которым  служили слабые или мстительные  духи - помощники. Таких шаманов очень  боялись и нередко связывали  с ними различные катаклизмы, а  некоторые из народов - даже конец  света.

Сами шаманы, между собой, чаще всего вели дружественный образ  жизни, нередко лечили друг друга. Но также были соперничество и войны. Нередко у шаманов шла борьба за "аудиторию": считалось, что  чем больше на камлании присутствует народу, тем приятнее духам - помощникам, тем сильнее и сам шаман. Иногда происходили шаманские войны: в  основном между представителями  различных классов шаманов или  же между этническими группами. При  этом шаманы никогда не встречались  лично, а сражение вели в астральном плане. Так например, у нанайцев гроза  объяснялась битвой между шаманами. Они говорили: "Это шаманы дерутся  между собой: не на жизнь, а на смерть".

Стоит отметить, что присутствие  феномена шаманизма в том или  ином регионе вовсе не означает вытеснение им прочей магико - религиозной жизни сообщества. Наоборот, особенность этого явления - способность адаптироваться и проникать в любое другое мистическое или религиозное течение. Именно поэтому во многих племенах наряду с шаманизмом сохраняется жречество, целительство, магия… Несмотря на сильное влияние шаманизма на религию того или иного региона, он, как правило, не является доминирующим. И напротив, характерно привнесение в шаманизм "чужеродных" элементов.

. Социальные функции шаманов  на примере традиционного общества  Сибири

В шаманской культовой  практике нашли выражение всевозможные предписания, касающиеся социального  существования этноса. Речь не идет исключительно о ритуальном образе действия, о нормах и канонизированных правилах, соблюдающихся только во время отправления культа. Речь идет о том, что в процессе институализации шаманства устанавливаются ценностные ориентиры и соответствующие модели поведения. То есть шаманские ритуалы охватывают всю сферу жизнедеятельности людей данного общества: общение с духами было необходимо в каждый момент жизни, не только представляющий собой важный поворот судьбы, но и не имеющий в ней решающего значения.

В шаманских повествованиях рассказывается, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ достигла своего воплощения и осуществления. В этом случае поведение  первопредка в мифе служит примером для всех членов общества. Поступки, которые он совершает, по оценке мифа, всегда способствуют улучшению жизни. Так, например, нганасанский герой Дяйку поначалу действует как неуклюжий и неумелый персонаж: охотится на мышей, гребет травинкой, не понимает, мясо каких зверей можно употреблять в пищу. Но получив шаманский дар, он обретает знание вещей, и с этого момента поступает правильно, что является наглядной рекомендацией поведения для всех членов сообщества. Как мы видим, помимо архетипического образца поведения в лицо бога - творца, культурного героя или прародителя, необходим некий административный аппарат, обеспечивающий выполнение предписанных норм и правил. Эти функции наблюдателей, регулирующих и корректирующих отношения в коллективе, выполняют шаманы.

Было замечено, что там, где появляются профессиональные служители  культа, сам прецедент, произошедший с героями во времена начал, уже  не выглядит убедительным и веским аргументом в пользу того, что именно так надо поступать. Внимание акцентируется  на будущем: теперь говорится об угрозах  и наказаниях со стороны богов  в случае нарушения табу. Однако, выполняются ли предписания из страха быть наказанными или по причине  того, что предки так поступали, можно  заметить, что в основе этих установлений всегда кроется некоторая целесообразность. Например, обычай северных народов  не употреблять в пищу грибы (мифологическое объяснение - предки не ели) произошел  из наблюдения, что они являются хорошей подкормкой для оленей. У  ненцев считается, что разорение  птичьих гнезд влечет за собой  ураган с дождем. Возможно, страх  перед бурей является сдерживающим обстоятельством. Однако причины запрета  достаточно ясны, они определяют нормы  экологического поведения в природе.