Психологическое понятие религии как фактора развития личности

Далее мы можем выделить некоторые  качества религиозности, которые связаны  с сущностью религии, характеризуют  и раскрывают, являют ее. К ним  следует отнести доктрину (догматику), или совокупность представлений  и концепций, характеризующую мировоззренческий  аспект религии. В значительной степени  доктрина является результатом описания базового опыта в категориях той  или иной культуры определенной эпохи. Религиозная доктрина – теоретический  компонент религиозной практики. Доктрина формируется в процессе концептуализации первоначальных –  часто интуитивных или эмпирических – столкновений человека с сакральной реальностью. Доктрина – это конкретная интеллектуальная система, которая  положена в основу рациональной интерпретации  веры и делает возможной пропаганду религиозных идей и полемику с  другими конфессиями. Догма –  концептуальное ядро доктрины. Это первостепенные, базисные, аксиоматические принципы, которые исповедуются всеми верующими данной конфессии как фундаментальные. Каждая недеструктивная религия учит человека добру, спасает общество от разложения. Особенно важна религия для понимания смысла жизни[6].

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Источники формирования религиозного сознания

2.1 Психологические истоки религиозных представлений личности

 

Впервые исследование психологических  и  психических истоков религиозных  представлений можно найти в  работе З.Фрейда[19, 219]. Он, рассматривая огромный опыт человечества в истории религии, приходит к выводу, что для начала необходимо выяснить, вследствие чего религиозные учения обрели такую мощную внутреннюю силу.

Рассматривая эту проблему, он указывает, что «добрая власть божественного провидения смягчает страх перед жизненными опасностями, постулирование нравственного миропорядка обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры неисполненными, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные рамки, внутри которых надо ожидать исполнения этих желании».

Исходя из предпосылок  этой системы, вырабатываются ответы на загадочные для человеческой любознательности вопросы, например, о возникновении  мира и об отношении между телом  и душой; все вместе сулит гигантское облегчение для индивидуальной психики; никогда до конца не преодоленные конфликты детского возраста, коренящиеся  в отцовском комплексе, снимаются  с нее и получают свое разрешение в принимаемом всеми смысле.

Далее З.Фрейд указывает, что под иллюзией можно назвать утверждение некоторых националистов, что индоевропейцы – единственная культуроспособная человеческая раса, или убеждение, разрушенное лишь психоанализом, будто ребенок есть существо, лишенное сексуальности. Характерной чертой иллюзии является ее происхождение из человеческого желания, она близка в этом аспекте к бредовым идеям в психиатрии, хотя отличается и от них, не говоря уже о большей структурной сложности бредовой идеи. В бредовой идее мы выделяем как существенную черту противоречие реальности, иллюзия же необязательно должна быть ложной, т.е. нереализуемой или противоречащей реальности.

Далее З. Фрейд приходит к  выводу, что по своей психологической  природе религиозные представления  являются иллюзиями. Он пишет, что, «возвращаясь после этого уточнения к религиозным учениям, мы можем опять же сказать: они все – иллюзии, доказательств им нет, никого нельзя заставить считать их истинными, верить в них. Некоторые из них настолько неправдоподобны, настолько противоречат всему нашему в трудах добытому знанию о реальности мира, что мы вправе – с необходимым учетом психологических различий – сравнить их с бредовыми идеями. О соответствии большинства из них действительному положению вещей мы не можем судить. Насколько они недоказуемы, настолько же и неопровержимы»[19, 220].

 

2.2.Поиск смысла жизни как фактор формирования религиозного сознания

В психологии религии в качестве основного и наиболее плодотворного  направления изучения религии утвердился сегодня ее социально-психологический  анализ, преодолевающий обе крайности - сведение религии к индивидуальной психологии, как это было у У. Джемса[9], и бихевиористский подход в духе Скиннера. На смену им приходит анализ религии в рамках решения проблемы осмысленности человеческой жизни как проблемы социокультурной.

Психологический аспект этой проблемы разработан австрийским психологом В. Франклом в учении о смысле жизни, в контексте которого предлагается и соответствующая интерпретация религии[18, 226].

Франкл занимался не просто теоретической разработкой проблемы смысла, но и тем, что он назвал логотерапией, т. е. оказанием практической помощи людям, страдающим "смыслоутратой". Франкл полагает, что в недавнем прошлом, во времена Фрейда, человек страдал главным образом от комплекса неполноценности, от скрытых, непонятных ему желаний и тревог. Психоаналитик, проникая сквозь сны, фантазии, ассоциации в эти желания и тревоги, помогает пациенту справиться с ними, связывая их с моральными проблемами, выступая в качестве врачевателя души.

В наше время ситуация изменилась: самая серьезная угроза сегодня - утрата многими людьми ощущения осмысленности  жизни. Логотерапевт тоже врачеватель души, но его задача несколько иная, чем у психоаналитиков, - помочь человеку найти смысл жизни[7].

Проблема в том, полагает Франкл, что никто не может дать нам единственный смысл, который мы можем найти в нашей жизни, в нашей ситуации. Мы сами, каждый из нас в отдельности должен отыскать тот единственный смысл, который кроется в жизни каждого как в уникальной, неповторимой ситуации. Личностью делает человека стремление к реализации уникального смысла своей жизни. Нахождение смысла - вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопрос о смысле своей жизни, а жизнь ставит перед нами этот вопрос, и человеку приходится отвечать на него ежедневно, ежечасно, отвечать не словами, а действиями. Искать готовый и годный на все случаи жизни ответ - это все равно, что спрашивать у чемпиона мира по шахматам, какой ход в шахматах он считает лучшим. В каждой позиции - это свой ход. Каждая ситуация несет в себе свой смысл, разный для разных людей, и для каждого он является единственным. Смысл не задан нам, мы не можем выбрать себе смысл, мы можем выбрать себе лишь призвание, деятельность, в которой мы обретаем смысл[18].

Это не значит, что в поисках  смысла человек лишен всяких ориентиров. Такими ориентирами являются ценности - смысловые универсалии, как их называет Франкл. Ценности - понятия, в которых кристаллизовался опыт, обобщающий типичные ситуации, с которыми человечеству пришлось сталкиваться в своей истории. Смысл жизни человеческой личности всегда связан с обществом, в нем человек вырабатывает и обретает ценностные ориентации - то, что обобщает возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Существуют три группы ценностей: то, что мы даем обществу (ценности творчества); то, что мы берем от мира (переживание ценностей); и, наконец, позиция, которую мы занимаем по отношению к судьбе, к тому, что выпадает на долю каждого и что он уже не может изменить, но как-то должен принять. Франкл уверен, что человек способен бросить вызов самым тяжелым условиям. Он видит цель человеческой жизни не в том, чтобы реализовать заложенные в человеке потенции, реализовать себя, а в том, чтобы сделать то, что нужно в данной ситуации, в данный момент. Иными словами, задача заключается в том, чтобы каждый раз стремиться не к возможному, а к должному. Поэтому истинной проблемой для человека остается проблема ценностей; ему необходимо решить, какая из существующих, открытых перед ним возможностей достойна реализации. Это проблема нашей свободы и нашей ответственности.

Фрейд полагал, что если поставить  некоторое количество самых разных людей в одинаковые условия голода, то с возрастанием голода все индивидуальные различия сотрутся и вместо них появится однообразное выражение неукротимого побуждения: инстинкт - общий знаменатель для самых разных людей. В противоположность Фрейду истинным, как обнаружил в своем опыте Франкл, было другое. В концентрационных лагерях - а еврей Франкл в 40-х годах был узником нацистских концлагерей - люди стали более различными: маски были сорваны - с "животных" и со "святых". Голод был одним и тем же, но люди были различны. Сознательно или бессознательно, но каждый человек решает за себя сам, делая свой выбор: будет он противостоять или сдастся. Вещи детерминируют одна другую, человек же определяет себя сам, в нем самом - причина, он - свободен. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам занять по отношению к ним ту или иную позицию. Человек свободен благодаря тому, что его поведение определяется ценностями и смыслами, локализованными в "поэтическом измерении" - так Франкл называет совесть. Совесть - вот что помогает нам искать и находить смысл жизни. Этой проблеме посвящена одна из книг Франкла с примечательным названием - "Подсознательный бог". Человека направляет в поисках смысла его совесть, она является "органом смысла"[7].

Фундаментальное положение теории Франкла: совесть и ответственность присущи и религиозным, и нерелигиозным людям. Различие между ними только в том, что нерелигиозный человек не задается вопросом о "высшей инстанции", помимо совести, перед которой он несет ответственность за реализацию смысла своей жизни. Для человека же религиозного этой инстанцией является бог.

Воспитание - это прежде всего воспитание ответственности, способности разбираться в том, что существенно и имеет смысл, а что - нет, за что отвечать и за что не брать на себя ответственность. Это воспитание также того, что Франкл называет "смирением", которое можно назвать еще терпимостью к другим, толерантностью. Даже на смертном одре мы не узнаем, не вела ли нас наша совесть по ложному пути. А ведь тот путь, по которому ведет нас наша совесть, - это единственный путь, который мы знаем, который нам дан. Другого пути, того, который предлагает религия в традиционном смысле слова (путь, гарантированный как единственный путь, потому что он указан богом и опирается на то полное знание, которое на самом деле никогда не дано человеку), Франкл не видит. И потому человеку не дано знать, был ли он прав, а другой не прав, поступая по совести. Истина может быть только одна, однако никто не может похвастать знанием того, что этой истиной обладает именно он и никто другой. Смирение предполагает терпимость, однако терпимость не тождественна безразличию; чтобы уважать чужие верования, не обязательно принимать их[7].

Таким образом, Франкл видит в религии психологический феномен, который может выражаться либо в институализированной религии - ее он обозначает понятием "теизм", - либо вне ее. С этой точки зрения, понятие о боге не обязательно должно быть теистичным. Психология дает ему операциональное определение: бог-это партнер в наших самых интимных разговорах с самими собой. Франкл полагает, что такое определение позволяет избежать дихотомии "теизм-атеизм". На уровне психологически рассматриваемой религиозности снимается противопоставление теистического и атеистического мировоззрения. Различие появится только тогда, когда один человек начинает настаивать, что его разговоры с собой - это только разговоры с собой, а другой религиозный человек интерпретирует их как реальный диалог с кем-то еще. Представление о совести и даже метасмысле, т, е. о боге, полагает Франкл, не обязательно теистично. Это больше вопрос наименования.

 

2.3 Роль религиозного  фактора в формировании нравственности различных социальных групп

 

В данной части работы рассмотрим роль религиозных факторов в формировании нравственности различных социальных групп.

Так, изучив литературу по данной проблеме, мы пришли к выводу, что существуют исследования о влиянии религии  на формирование личности: молодежи, школьников, дошкольников, спортсменов, а также  в большой степени в литературе изучены вопросы, связанные с  влиянием религии на нравственное становление  национального самосознания.

В рамках данной работы рассмотрим влияние  религии на формирование личности молодежи.

Религия учит веротерпимости и лояльному  отношению к инакомыслию, что  важно в нашей многоконфессиональной  и многонациональной стране. Отсутствие такого воспитания может привести к  таким явлениям, как преступность, экстремизм, нетерпение, межконфессиональной  и межнациональной розни и  конфликтам.

Основными задачами духовно-нравственного  воспитания в общеобразовательных  учреждениях являются содействие формированию у школьников целостного мировоззрения, развитие активного культурного  сознания и нравственного поведения  детей. Именно традиционное образование  и духовно-нравственное воспитание предоставляет возможность сохранения самоидентификации русского народа, самосознания и культуры, а также способствует укреплению суверенитета страны в условиях глобализации.

Воспитание всегда сопряжено с  воспитанием ценностей, воспитанием  отношения человека к миру, к себе, к другим, к Богу. И обращение к понятию общечеловеческих ценностей, которое сейчас так часто употребляется, далеко не решает проблемы, возникающие у человека. Причиной этому является, во-первых, то, что это понятие часто используется для прикрытия собственных целей. Например, исходя из того, что западные, особенно американские ценности есть всеобщий образец, многократно наблюдаются попытки и выдать их за общечеловеческие. Общечеловеческие ценности – достаточно абстрактное понятие, в то время как отношение к миру, к своей стране, к природе, к ближним формируется в юном возрасте, в котором доступ к такого рода абстракциям ограничен. Так что же должно быть положено в основу воспитания подрастающего поколения: ценности иных стран либо ценности, которые следует черпать из истории нашей Родины, из истории тысячелетней православной России. Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» подтверждает «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры».