Особенности религии в царстве Селевкидов

С середины II в. до н.э. в Сирии началась длительная борьба за власть. В эту борьбу вмешался и Египет, поддерживая то одного, то другого претендента. В 142 г. до н.э. парфянский царь Митридат I захватил Вавилонию. Антиох VII на время несколько усилил свое царство: снова подчинил Иудею, пачал успешное наступление против парфян. Но в 129 г. до н.э. он потерпел поражение  и погиб. Государство Селевкидов было ограничено Сирией. Всего за сто  лет (со 163 но 63 г. до н.э.) в царстве  Селевкидов сменилось 19 царей, причем ни один из них не умер естественной смертью. Наконец в 63 г. до н. э. Сирия, последняя область, оставшаяся у  Селевкидов, была превращена в римскую  провинцию.

Социальные  движения происходили и на территории полисов: сельское население, но пользовавшееся гражданскими правами, выступало против граждан городов, разоряло их поместья, переходило на сторону врага в  случае военных действий (например, жители сельской территории некоторых малоазийскпх городов перешли на сторону галатов, когда последние вторглись на территорию Малок Азии). Одним из самых значительных народных движений II в. было восстание, вспыхнувшее в Пергаме в 133 г. до н.э. («восстание Аристоника») п охватившее всю сельскую территорию страны. Как гласит одна из надписей, относящихся к тому времени, земля Пергана осталась незасеянной и все плоды ее были свезены к врагам. Правивший государством в это время Аттал III — одна из странных и мрачных фигур, характерных для позднего эллинизма. Про него рассказывали, что его любимым занятием было разведение ядовитых растений для изготовления ядов. Желая избавиться от докучливых советников — приближенных своего отца Евмена II, он однажды пригласил их во дворец и приказал своей страже перебить всех. Не имея возможности подавить поднявшееся в стране восстание, везде и всюду подозревая измену, Аттал III иод нажимом рпмляп составил завещание, по которому после его кончины Пергамскоо царство переходило к Риму. Римляне, вероятно, обещали за это военную помощь, по особенно долго ждать им не пришлось; в 133 г. Аттал умер, по официальной версии, от солнечного удара. Известие о его смерти и завещании вызвало дальнейшее расширение восстания, во главе которого стал претендент на престол — незаконный сын Евмена II Аристоник. Восставшие захватили ряд городов. На юге волнения распространились вплоть до Галикарнасса в Карин. Городские власти Пергама вынуждены были, даровать права гражданства катекам из местных племен и освободить царских и общественных рабов. Но это не остановило развитие восстания, так же как и последняя мера — дарование права гражданства рабам, вскормленным в доме своих господ.

Сторонники  Аристоника называли себя гелиополитами - гражданами Государства Солпца.

Среди местных  племен Малой Азии были широко распространены культы солнечных божеств, которые  привлекали пародные массы в противовес официальной религии эллинских  богов и богов-царей. Идеологи восставших, среди которых были и философы (например, некий философ-стоик из Кум, бежавший к Аристонику из Италии), связали стихийную веру народных масс в благодатное Солнце с ученном  об идеальном государстве, где все  будут равны. Движение гелиополитов перешло за границы Пергамского  государства. Римским легионам пришлось в тяжелых боях завоевывать завещанное Риму царство; с большим трудом им удалось запереть Аристопика в карийской  Стратониксе (уже за пределами Пергама) и голодом принудить к сдаче  в 130 г. до н. э. Отдельные отряды восставших еще в течение года оказывали  сопротивление римлянам.

Пергамское  царство было превращено в провинцию  Азия — первую малоазиатскую провинцию  Рима. Римские завоевания в Восточном  Средиземноморье служат определенным хронологическим рубежом, поскольку  включение этого раойна в единое централизованное (со времени установления империи в конце I в. до н. э.) государство оказало существенное влияние на внутреннее развитие покоренных западных областей бывшей державы Селевкпдов и областей Пергамского царства.

Присоединение восточных областей Селевкидского  царства к Парфии также внесло специфику в их историческую судьбу. И хотя эллинистические традиции продолжали существовать во многих сферах общественной и культурной жизни, период собственно эллинизма в Передней Азии закапчивается временем римских  и парфянских завоеваний.

Глава ΙΙ. Возникновение и основные этапы развития царского культа

2.1 Зарождение царского культа при Селевке Никаторе

Селевк, сын Антиоха и Лаодики, македонянин из маленького местечка Эвропос.

В отличие от Кассандра и Лисимаха, Селевк вплоть до 301 г. до н.э., управлял территориями, удаленными от Эллады на тысячи километров – верхними сатрапиями Азии. В подчинении у этого диадоха не было старых греческих полисов, и ему не приходилось заботиться о статусе “благодетеля эллинов”. Тем не менее, Селевку так же постоянно необходимо было доказывать свое право на независимое существование, так как Антигониды не признавали в нем самостоятельного правителя и постоянно стремились вернуть верхние сатрапии Азии себе. В 315 г. до н. э. Селевк вообще был изгнан из Вавилона Антигоном и смог вернуться туда только в 311 г. до н. э., с боем взял город и его окрестности. Однако и после этого Антигониды несколько раз совершали вторжения во владения Селевка и вплоть до 301 г. до н. э. серьезно угрожали его власти. Положение осложнялось еще и тем, что значительную часть армии Селевка составляли бывшие солдаты и наемники Антигона, которые в случае войны легко могли стать “пятой колонной” его государства.

В таких условиях Селевку вполне естественно было обосновывать свою власть с помощью эксплуатации образа Александра, ибо он выступал в качестве своеобразного антипода Антигонидам, и кроме того власть самого Селевка в контролируемых им регионах проистекала только из завоеваний покойного царя. Неудивительно поэтому, что уже во время своего возвращения в Вавилон в 312-311 гг. до н.э. Селевк “подбадривал” своих “друзей” и солдат рассказом о том, что к нему во сне явился Александр, дав “ясный знак будущей гегемонии Селевка”. Вскоре появились легенды об исключительном расположении еще живого Александра к Селевку, а незадолго до официальной коронации диадоха – история о том, что знамение “царской будущности” Селевка было дано еще при жизни Александра. Сразу же после того, как Селевк принял царский титул, на его монетах, выпускаемых в Экбатанах и Сузах, появилось изображение «божественного Александра» в слоновьей шкуре, почти идентичное изображению на монетах Птолемея. Можно согласится с Р.А. Хэдли в том, что Александр выступал здесь в качестве божественного покровителя Селевка, и само введение этого монетного типа было вызвано “осуществлением” пророчества Александра о “будущей гегемонии” этого диадоха. Примечательно, что новые монеты выпускались именно в тех городах, гарнизоны которых состояли из бывших солдат Антигона, что свидетельствует о сознательном стремлении Селевка противопоставить в своей пропаганде “божественного Александра” Антигонидам. Таким образом, Селевк, так же как и Птолемей, пытался представить Александра в качестве своего сверхъестественного покровителя, желая тем самым предать себе царское достоинство. Однако, в отличии от Птолемея, он, видимо, не стал учреждать культ Александра. Во всяком случае, никаких свидетельств об этом не сохранилось. Сам же Селевк, видимо, так же не получал божеских почестей в основанных им городах, хотя некоторые из них, например, - основанная в 306 г. до н. э. новая столица Селевкия – на – Тигре, носили его имя. Такое отношение к царскому культу, возможно, было вызвано тем, что значительную часть греко-македонского населения государства Селевка составляли колонисты – ветераны, которые незадолго до смерти Александра публично отказывались воздавать ему божеские почести из-за его деспотизма.

После битвы при Ипсе Селевк, как и Лисимах, начинает выпускать несколько новых типов монет³⁸. Наибольшее внимание среди них привлекают тетрадрахмы, драхмы, гемидрахмы и бронзовые оболы монетных дворов Суз и Персеполя, на аверсе которых помещались изображения мужской головы в шлеме, украшенном бычьими рогами и ушами и шкурой пантеры. Ранее исследователи видели в этом изображении портрет самого Селевка, однако, после исследования Ф. Тэгера и Р.А. Хэдли стало ясно, что здесь изображен не Селевк, а Александр в образе Диониса. Хэдли полагает, что помещение на монетах портрета Александра-Диониса было вызвано, с одной стороны, тем обстоятельством, что Селевк владеет теперь всей восточной частью державы Александра, завоевателем которой, согласно мифам, считался Дионис, с другой, - все той же легендой о «вещем сне» Деметрия, которая, якобы, побудила и Лисимаха поместить на монетах портрет «божественного Александра». Такое объяснение, однако, как и в случае с монетами Лисимаха, нельзя признать удовлетворительными. Селевк, как было показано выше, задолго до битвы при Ипсе представлял Александра в качестве своего «божественного покровителя», и поэтому легенда о «вещем сне» Деметрия, если она действительно имела хождение среди подданных Селевка, была просто одним из частных проявлений его антидеметриевской пропаганды. Что же касается отождествления Александра с Дионисом как завоевателем Востока, то как доказал А.Д. Нок, в государстве Селевкидов традиции такого отождествления никогда не существовало.³⁹ Никаких представлений о завоевании Востока Дионисом в традиционной греческой мифологии вообще не было, и возникли они только в птолемеевской исторической традиции конца IV – начала III вв. до н. э., будучи перенесенными на Диониса с образа Александра⁴⁰. Согласно же традиционным представлениям, Дионис, совершил поход из Азии в Европу, и для пропаганды Селевка, проделавшего в ходе борьбы с Антигонидами аналогичный путь, это обстоятельство было весьма существенным. Поэтому можно полагать, что Александр был представлен на монетах Селевка с вакхическими чертами не как завоеватель Востока, а как «дионисийский» герой-полубог – покровитель Селевка, который вновь доказал свое расположение к царю, приведя его с триумфом с Востока на Запад наказав заносчивых Антигонидов в битве при Ипсе.

Наиболее же впечатляющие свидетельства о культе Селевка происходят из Илиона и Эритр. В Илионе в 281 г. до н. э. был принят декрет, по которому Селевку воздавался целый ряд божеских почестей: ему посвящался алтарь на агоре с надписью «царю Селевку Никатору», на котором гимнасиарх должен был ежегодно приносить жертвы, устраивая при этом состязания юношей; раз в четыре года, в месяце, названном «Селевкейон» все граждане должны были участвовать в празднестве в честь Селевка, включающем в себя гимнастические, конные и музыкальные агоны; корме того, учреждалось ежегодное празднество в честь «прародителя рода» царя - Аполлона, с жертвоприношениями и торжественными шествиями, и на главном городском празднестве в честь Афины устраивалась процессия в честь Селевка и жертвоприношение богине «за царя».

В Эритрах в честь Селевка были учреждены ежегодные празднества – «Дионисии и Селевкии», которые упоминаются в ряде надписей III в. до н. э. Таким образом, на Селевка, так же как когда-то на Деметрия, переносились «дионисические черты» Александра, которые он сам подчеркивал на «александровских» монетах. Однако еще больший интерес вызывает другая надпись из Эритр – гимн в честь Асклепия, к которому в 281 г. до н. э. приписана дополнительная строфа: «Воспевайте во время возлияний Селевка, сына темноволосого Аполлона, которого породил сам играющий на золотой лире бог». Эта строфа является единственным свидетельством того, что Селевк уже при жизни, а не после смерти, был провозглашен сыном Аполлона.

Легенду о рождении Селевка от этого бога приводит Юстин: матери царя Лаодике, будто бы привиделся сон, в котором она зачала от Аполлона, и бог подарил ей перстень с изображением якоря, повелев отдать его будущему сыну. Утром же Лаодика нашла такой перстень на ложе, а родившийся сын имел на бедре родимое пятно в форме якоря, вследствие чего мать отдала ему перстень, когда он отправился в поход с Александром⁴¹. В пользу того, что данная легенда сложилась в сравнительно поздний период красноречиво свидетельствует факт существования ряда легенд, в которых Аполлон еще не является отцом Селевка, а только предсказывает ему благоденствие в Азии или будущую царскую власть через своего оракула в Дидимах. C другой стороны, у Аппиана сохранились легенды, в которых перстень со знаком якоря еще не имеет никакого отношения к Аполлону, а служит лишь знамением безопасности в Азии или знаком его будущей царской власти. Поэтому большинство ученых полагает, что миф о рождении Селевка от Аполлона сложился только к 281 г. до н. э., а ранее Аполлон выполнял только функции предвестника царской будущности Селевка и его покровителя. Таким образом, Селевк, судя по всему, изначально возводил свое происхождение к Аполлону, что давало ему повод для постоянного обращения к этому богу в своей пропаганде. Тот же факт, что Селевк предпочитал своего родового бога богам из "александровской генеалогии" был обусловлен, очевидно, самим характером государства Селевка, включавшего территории, удаленные на тысячи километров от традиционных центров греческой цивилизации, а до 301 г. до н.э. – состоявшего только из таких территорий. Аполлон, как известно, был покровителем греческой колонизации и защитником эллинов от варварского окружения, помогавшим адаптироваться в чуждой социо-культурной и природной среде. В условиях государства Селевка эта функция бога приобретала особое значение, и неудивительно, что культ Аполлона вплоть до начала нашей эры пользовался повышенной популярностью в городах, основанных Селевком в восточной части державы⁴².

Таким образом, можно заключить, что участие Селевка в распространении культа правителя непосредственно зависело от степени его реального могущества и властных притязаний. Когда перед этим диадохом открывалась перспектива установления собственной власти над “македонской империей”, он, также как в свое время Лисимах, отказался от демонстративного почитания Александра, и стал сам активно стремиться к получению божеских почестей. С помощью этого почитания Селевк пытался, как и многие его предшественники, приравняться к Александру и древним царям-героям, связав свою «имперскую власть» с монархическими традициями и противопоставив себя остальным диадохам.

2.2 Организация посмертного культа Селевка его сыном Антиохом I

Как мы знаем, предки занимают должное место в царском пантеоне. Я думаю, нет надобности, специально подчеркивать значение заупокойного культа в эллинистической религии.

Аппиан сообщает, что тело Селевка I было погребено в Селевкии на Оронте. Антиох I поставил на могиле храм и придал ему священный участок, получивший название «Никаторион». Царь в данном случае поступил так же, как многие частные лица в эллинистическую эпоху. Эпиктета с о-ва Фера распорядилась о сооружении посмертного святилища своему мужу, сыновьям и самой себе, и ее семья ежегодно приносила жертвы покойным, возведенным в ранг «героев». В эту царскую религию Антиох III ввел божество царствующего и здравствующего монарха, который стал, таким образом, верховным жрецом своего собственного культа. Ситуация представляется парадоксальной только на первый взгляд. Царский культ полон подобных противоречий. Выше уже приводился один пример. Впрочем, ничто в греческих обычаях не препятствовало какому-либо лицу провозгласить себя богом. Трудность была лишь в том, чтобы найти верующих. Последних было вполне достаточно для царского пантеона. Царь, как мы видели выше, оставался вне политических общин. Утратив фактически свою первоначальную этническую принадлежность, не приобретя взамен никакой другой, царь не мог считать своими богами богов городов и народов.

2.3 Реформа царского культа при Антиохе III

Наряду с муниципальными культами, каждый из которых был связан с религией соответствующего города, отличался своими обрядами и находился в ведении самих городов, существовала религия династическая, введенная царями, жрецы которой получали полномочия от суверена. Об этом свидетельствует ордонанс Антиоха III от 193 г. до н. э. Чтобы вознаградить преданность своей супруги и возвеличить оказываемые ей почести, царь учреждает верховных жриц царицы «подобно тому, как назначаются во всем царстве наши верховные жрецы, и в тех же местах, где они». Эти верховные жрицы «будут носить золотые венки, украшенные ее (т. е. царицы) портретом, и (имена их) будут вписываться в контракты после (имен) верховных жрецов (культа) наших предков и нашего». Организация, описанная в эдикте Антиоха III, ничего общего не имеет с муниципальными институтами царского культа.