Основные школы буддизма

В зрелой Махаяне двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы  становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна).

Тексты утверждают, что невозможно стать Буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами, причем сострадание  начинает восприниматься в практическом модусе - как набор «искусных средств» или методов (упая), посредством которых бодхисаттва, движимый состраданием, получает возможность помогать живым существам освободиться от пут сансарического существования. Как птица не может лететь только на одном крыле, говорят тексты, так и состояния Будды нельзя достичь только при помощи одной лишь мудрости или одних искусных средств: мудрость без средств пассивна, средства без мудрости слепы. Впоследствии в рамках тантрического буддизма мудрость начинает символически изображаться в виде женского божества, искусные средства/сострадание - в виде мужского; их соитие есть высшая интеграция (юганаддха), ведущая к пробуждению и обретению состояния Будды.

Вот характерное буддийское предание, описывающее важность соединения праджни  и упаи (каруны), мудрости и метода (сострадания).

Великий буддийский философ, один из отцов философии йогачары Асанга (IV - V вв. н. э.) стремился установить общение с бодхисаттвой Майтреей, грядущим Буддой, чтобы стать его учеником. Для этого он погрузился в созерцание и пробыл в самадхи три года. Выйдя без какого-либо результата из самадхи, Асанга увидел человека, стачивающего напильником скалу. На вопрос удивленного Асанги тот ответил, что хочет сделать иглу из скалы. Асанга устыдился своего нетерпения и лености и снова на три года погрузился в самадхи, однако и на этот раз не достиг успеха. Выйдя из самадхи, он на этот раз увидел человека, который долбил подножие огромной горы ломом и перетаскивал камни на другую сторону долины. Асанга удивился такой работе того человека и спросил, ради чего тот все это делает. Человек ответил философу, что гора загораживает солнце окнам его дома и он хочет перенести ее на другое место. Асанга снова устыдился своего нетерпения и недостатка усердия и еще на три года ушел в самадхи, но и на этот раз ничего не достиг. Тогда огорченный и разочарованный монах покинул место своего уединения и вошел в близлежащий город. Там на городской площади он увидел издыхающую собаку, на боку которой кишели черви. Сердце Асанги преисполнилось состраданием, и он подумал, что если он оставит все как есть, то погибнет собака, а если он снимет с нее червей, то погибнут черви. Тогда Асанга взял нож и отрезал от бедра кусок собственной плоти, снял с собаки червей и положил их на мясо. В этот же момент собака чудесным образом преобразилась, и перед потрясенным Асангой явился в сиянии света бодхисаттва Майтрея, с которым Асанга безуспешно стремился вступить в общение, практикуя йогу. Но и его занятия йогой не пропали даром, ведь именно благодаря им он обрел мудрость, которая теперь, соединившись с состраданием, принесла желаемый плод [2].

Великое сострадание (маха каруна) бодхисаттвы  в самых возвышенных выражениях провозглашается во многих махаянских текстах, но нигде, пожалуй, о нем  не говорится сильнее, чем в Бодхисаттвачарьяаватаре, тексте, который можно образно  назвать «Поэмой о бодхисаттве» (написан Шантидэвой в VII - VIII вв.):

    Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;

    Пусть я буду рабом,  кому нужен раб;

    Пусть я буду мостом, кому нужен мост.

И вместе с тем сострадательная  миссия бодхисаттв не есть мирской  альтруизм или благотворительность. Ее цель сугубо религиозна и сотериологична - освобождение страдающих существ от уз циклического существования чередующихся рождений-смертей со всеми его муками и скорбями.

Иногда тексты выделяют три типа бодхисаттв: бодхисаттва-царь, который  вначале достигает состояния  Будды, а потом заботится сразу  об освобождении всех существ (подобно  царю, пекущемуся сразу о всех подданных); бодхисаттва-лодочник, «перевозящий» по одному существа на «другой берег» существования, и бодхисаттва-пастух, который вначале спасает все существа и только потом сам вступает в нирвану (подобно пастуху, который вначале загоняет в ворота усадьбы свой скот и лишь потом входит в них сам).

Махаяна считает идеал бодхисаттвы  естественным выводом из доктрины анатмавады: ведь само понятие индивидуального  освобождения, принятое в школах Хинаяны, имплицитно предполагает веру в некую  индивидуальность, которая освобождается. Махаяна более радикальна: пока для  человека, пусть даже святого, существует различие между «я» и «не-я», между  «собой» и «другими», он остается во власти аффективного заблуждения  относительно «я» (атма моха). А следовательно, только спасение всех есть спасение каждого, и только спасение всех существ есть и спасение меня самого, снимающее, однако, само представление о «я»  и «самом».

Но не означает ли это, что бодхисаттвы  никогда не обретут покоя нирваны: ведь живых существ во всех мирах  больше, чем «песчинок в Гангах, которых столько же, сколько песчинок в одном Ганге», а бодхисаттвы  дали обет не вступать в нирвану, пока не освободятся все живые существа? Разные буддийские тексты по-разному  отвечают на этот вопрос. Так, «Лотосовая сутра» устами самого Будды возвещает, что рано или поздно обеты будут  исполнены, все живые существа освободятся, и бодхисаттвы смогут обрести  покой нирваны. Другие тексты отрицают окончательное освобождение всех существ  и утверждают, что сама сострадательная  миссия бодхисаттв и есть их нирвана, в этом труде заключена и награда  за труд, выражающаяся в освобождении от иллюзии «я».

Махаянские тексты очень много  говорят об искусных средствах [3], в  которых выражается великое сострадание  бодхисаттвы. Иногда они приобретают  вид своеобразной уловки, к которой  бодхисаттвы прибегают, чтобы спасти живое существо из трясины сансары, приспосабливаясь к разным психологическим  типам людей и их разному уровню понимания. Вот типичная притча из важного  раннего махаянского текста (ок. II в. н. э.) - «Лотосовой сутры» (Саддхарма пундарика сутра; «Сутра лотоса Благой Дхармы»), известная как притча о горящем доме.

Жил некогда богатый человек, у  которого было несколько маленьких  детей, которых он очень любил. Однажды  он поехал на ярмарку, пообещав детям  привезти гостинцев. Вернувшись, человек  увидел, что его дом объят пламенем, а дети как ни в чем не бывало продолжают играть в пылающем здании. Их отец закричал: «Бегите сюда, иначе вы сгорите и погибнете», - но маленькие дети не понимали слов «сгореть» и «погибнуть» и продолжали беззаботно играть. Тогда их отец закричал: «Бегите сюда, я привез вам игрушки!» Тогда дети со всех ног кинулись к отцу и спаслись таким образом из огня, а их отец подарил им три драгоценные колесницы.

Аллегории этой притчи вполне понятны. Хозяин дома и отец детей  - Будда. Дети - живые существа, беззаботно играющие в пылающем огнем страданий доме сансары. Будда любит живые существа, как любит отец своих детей, и, чтобы спасти их, прибегает к уловке (упая), обещая разные игрушки. В конце концов он дарит им три драгоценные колесницы, то есть учит существа трем путям спасения - путям шраваков, пратьека-будд и бодхисаттв (китайская традиция видела здесь намек еще и на четвертую Колесницу - Единый Путь Будд).

Глава II. Школа Ваджраяна

Ваджраяна- (санск.; тиб. Дордже Тхепа, буквально «алмазная колесница»)[4].

Алмазный путь, или Тантраяна («Колесница тантр») - метод быстрой трансформации, основанный на мотивации и философии Великого Пути (Махаяны), но с самостоятельным взглядом, поведением и практикой медитации. Учения Алмазного Пути Будда давал в Третьем Повороте Колеса Дхармы. Распространен в Гималайских странах и регионах: Тибете (КНР), Непале, Ладаке (Индия), Бутане, а также в Монголии, на большей части Дальнего Востока, однако в полной мере практикуется лишь в тибетском буддизме. Большинство подшкол Чань-буддизма в Китае и Дзен-буддизма в Японии имеют передачи лишь отдельных аспектов Алмазного Пути.

С приходом тибетского буддизма на Запад, Ваджраяна стала практиковаться во многих странах западного мира, в том числе в России, США, Канаде, Европе, Австралии и др.

Начиная с VIII века в Ваджраяне начали возникать отдельные традиции: Кагью, Сакья, Ньингма, Кадам, Джонанг. Реформа, проведённая великим буддийским ламой Дже Цонкапой, трансформировала школу Кадам в Новый Кадам (Гелуг).

Ваджр (тиб. Дордже - "король камней") - означает алмаз и символизирует  такие качества ума, как неразрушимость и многогранность. В буддизме говорится, что, достигнув однажды состояния  Будды, его невозможно больше потерять. Как и алмаз, ум наполняется и  искрится светом поверхности, на которой  находится, не меняя при этом своей  сути.

Также существует ритуальный предмет, называемый "алмазный" скипетр. Он - часто встречающийся ритуальный атрибут в символике статуй и  изображений учителей и будда-аспектов,  означает методы и активное сочувствие [5].

Поучения Хинаяны Будда давал в Сарнатхе, Махаяны - на севере Индии, близ Раджгира. Недалеко от этого места, в Вайшали, давались и многие поучения Алмазного пути. 
Говорится, что впервые эти поучения Будда дал в стране Уддияна ее правителю. По легенде, Будда со своими учениками был приглашен во дворец, где правитель попросил дать ему поучения. Будда предложил ему стать одним из его учеников и путешествовать вместе с ними. Но правитель ответил: "Я не могу покинуть свой дворец: я неплохой правитель, и народ любит и уважает меня, и если  я покину свой народ, он будет захвачен. Я неплохой муж, моя жена любит меня, если я покину ее, она будет страдать. дай мне такие поучения, которые я мог бы практиковать, будучи правителем своей страны". Будда увидел, что этот человек Бодхисаттва, и кроме того, он способен видеть Будду не как что-то внешнее и отделенное, а как зеркало своего собственного ума. Говорится, что Будда накинул на своих учеников невидимое покрывало, чтобы они не слышали поучения, которые им не предназначались, и появился перед правителем в одной из форм энергии и света в союзе. В этой форме он и передал основополагающие методы Алмазного пути [5].

Поучения Алмазного пути отличаются своими целостными и действенными методами.

Они основаны на тантре (с санскр. "переплетение") - методе вплетения учений в повседневную жизнь.

Этот метод передается от учителя  ученику и задействуют все  сферы жизни практикующего. Поэтому  Ваджраяну также называют Тантраяной.

Методы Ваджраяны расчитаны  на людей, способных видеть в учителе  отражение собственного ума и, благодаря  преданности и отождествлению с  ним,  быстро перенимать его внеличностные  качества. В Ваджраяне учитель  передает ученикам свое постижение природы  ума - Махамудру, или Великую печать, что позволяет высвободить много  энергии и осознать подлинную  природу ума. Главный подход в  Ваджраяне - вести себя как Будда, пока не станешь Буддой [5].

Преданность достигается путем  узнавания в учителе своей  собственной природы Просветления и желания раскрыть ее, стать таким  же, как учитель. Поэтому так необходима полная ответственность учителя  за свои свои слова и действия и  достижение им действительно высокого уровня реализации. В Тибете традиционно  ученик три года проверял своего учителя, чтобы убедиться, что ему можно  доверять, после чего то же делал  учитель, чтобы убедиться, что ученик готов к таким методам учения.

Для всех 84 000 завес и мешающих эмоций имеются эффективные средства глубокого  анализа и противодействия, которые  все трансформируют в шаги на пути. В Ваджраяне мешающие эмоции воспринимаются не как препятствие, но как сырье для практики. Они не избегаются, как в хинаяне, и не анализируются, как в махаяне. С помощью медитации появляется способность не реагировать на эмоции немедленно, а смотреть на них со стороны, наблюдая, как они трансформируются в вневременную мудрость.

Различают Четыре активности Будды  как способы позитивно влиять на события и помогать другим существам:

- успокаивающая,

- обогащающая,

- защищающая,

- вдохновляющая.

Поучения Ваджраяны содержат объснения  недвойственности всего происходящего  и обусловленности всех явлений  и основанные на этом методы. Эти  методы передавались от учителя к  ученику и сохранились до сих  пор благодаря живой передаче. В этом исключительность методов  Алмазного пути. Все школы Ваджраяны  практикуют Нёндро - серию практик, эффективно очищающих ум от вредных  впечатлений и наполняющих его  полезными впечатлениями. На абсолютном уровне поучений есть три возможности  практиковать после выполнения этой серии Основополагающих упражнений:

- Путь доверия, или Путь отождествления, работающий на основе преданности. (Тиб. Лами Налджор, санскр. Гуру-йога). Применяется в линии Кагью,  одной из четырех школ Тибета. представители школы Нингма медитируют  на основателя своей линии  - Гуру Ринпоче. путь доверия  включает в себя два следующих  пути [5].

- Путь средств со ступенчатыми  методами. На этом пути Будда  проявлялся перед своими учениками  в различных формах энергии  и света, атрибуты, позы и цвет  которых оказывали направленное  неличностное воздействие на  медитирующих. Соответствующие этим  Буддам вибрации (мантры) открывали  энергетические каналы в теле  практикующих и делали их речь  сочувственной и мудрой. Медитация  на такие формы в течение  многих лет позволяла работать  с глубоким дыханием и делать  более сложные практики на  основе сексуального союза. Такие  практики требуют многолетнего  или многомесячного уединения, основательной подготовки и особой передачи. Ваджраяну также называют Мантраяной.

- Путь глубокого видения, использующий  прежде всего успокоение ума  и его способность ясно видеть. Более легкий путь, не требущий  особых условий, но и более  длительный.

Конечная общая цель этих путей - постижение истины и высшее видение  посредством одного шага или четырех  ступеней Великой печати - однонаправленности, неискусственности, единого вкуса  и немедитации.