Мифические существа в славянской мифологии

худу или к добру, а  домовой отвечает мрачным голосом - "да" или "нет". Говорят,  что он не любит зеркал, также  козлов, а равно тех, кто спит близь  порога, или под порогом. Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой. В  простом народе к домовому питают уважение, так что крестьянин  боится его чем-либо оскорбить и  даже остерегается произнести его имя  без цели. В разговорах не называют его домовым, а "дедушкой, хозяином, набольшим или самим". При переходе, или переезде, непременною обязанностью считают в последнюю ночь, перед  выходом из старого дома, с хлебом-солью  просить домового на новое место. Также считалось, что путешествовать из одного дома в другой домовой  может в старой хозяйской обуви, с разрешения хозяина.  Хозяйство  каждого, по их мнению, находится под  влиянием домового. Говорят, что домовой  не любит ленивых. Если домовой не любит хозяина, то он начинает проказить; в этом случае перед порогом дома зарывают в землю череп, или голову козла.

 

Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении  восточных славян. В "Слове об идолах" говориться о древнем  почитании славянами  упырей. В  народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими  и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями  становились люди, "умершие неестественной смертью" -

насильственное убиение, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны.  Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.

 

Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из  христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоегохристолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для

плодородия земли.

 

Кикимора (Шишимора) - по мифологическим представлениям восточных славян - злой  дух дома. По определению  в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового.  Некоторые  исследователи быта русского народа считают, что кикимора – жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления  о кикиморе сохраняются в различных  регионах

России. Существовали различные  заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.

 

Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом  плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы.

Русалок можно встретить  по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В

хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе

проникновения христианства в народную жизнь русалки стали  рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало  схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на Троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В Троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.

 

Стоит отметить, что до сих  пор, в основном в деревнях, есть люди верущие в то, что в домах у них живут домовые и кикиморы. Что эти мелкие существа запутывают нитки, прячут мелкие вещи и т.п.

 

 

 

Языческие праздники

 

Когда-то практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда  половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников  гораздо меньше, однако это еще  не доказательство того, что «язычество»  менее ценно по сравнению с  мировыми религиями.

 

 Календарь праздников  для язычников – это годичный  круг, это зима и весна, это  жизнь, смерть и возрождение.  В календаре в наиболее законченном  виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное,  что каждый народ знает о  времени и о вечности. Календарь  показывает родство всех живущих  под Солнцем и Луной. Вокруг  календаря вращается весь круг  труда и отдыха.

 

Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить  чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.

 

 Языческие праздники  были не просто красными датами  календаря, это особые времена,  когда истончаются границы меж  мирами. И не они зависят от  календаря, а он от них.

Течение времени определяли сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния, осенние и весеннее равноденствия, кроме того, смену годовых сезонов.

До нашего времени дошло  не так уж много праздников, в  основном из-за церкви. Однако к некоторым  праздникам христианство пристроилось.

 

Колядки. Колядки - очень  древний обычай, идёт с языческих  времён. И настолько любили в народе колядовать, что не смогли отучить  от зимнего веселья никакие запреты  со стороны православной церкви.

Колядовать чаще всего  ходили дети и молодёжь, но бывало, что  и взрослые люди любили повеселиться.

 

Колядовать начинали вечером  накануне Рождества: на обеденный стол клали сено и деньги, которые лежали до Щедреца, чтобы то и другое в будущем году не переводилось. В этот день 6 января постились до вечера, и только с первой звездой садились за стол, на котором среди других постных блюд должны обязательно быть кутья и взвар. В вечер перед новый годом кутья подавалась с сытою — водой, подслащённой медом. Еда была обильной, мясной: блины с верещакой, жареная колбаса и пр. Взвар (своеобразный компот) обычно делался из сушеных яблок и груш.

 

В первый день Рождества  ходили в гости в семьи своих  крестников — носили им подарки. Вечером  молодежь, а часто и дети ходили по хатам, распевая колядки. Все это  со смехом, с шутками. Надевали вывернутый кожух, козью маску — и такую  «козу» водили, прося у хозяев, «чтобы нашей козе да подарили решето овса, поверх колбаса, решето гречки на варенички». Дареную еду складывали в мешок. Кроме «козы» водили «медведя», «кобылку». На Полесье ходили колядовать со звездой из прутьев, надев её на шест. Звезду обтягивали белой материей, в середине горела свеча. Так делалось в память о звезде, которая зажглась во время рождения Христа.

 

Колядующих везде встречали радушно, это было залогом того, что будущий год станет удачлив.

 

Отражены коляды и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днем плющит». «Пришли колядки — блины да оладки». «Колядки — хозяйские порядки».

 

На Щедрец выбирали самую пригожую девушку — щодру, украшали её венком, лентами, и во главе с ней ходили по селу, девушки пели щедровки — те же колядки, но обращенные к хозяевам, величального характера, с припевом-рефреном «щедрый вечер, добрый вечер».

 

Хозяева не скупились: одаривали  деньгами, пирогами, домашней колбасой. Верилось, что будущий год воздаст  сторицей.

 

Еще во время Колядной недели девушки гадали. Наши предки верили, что это время самое колдовское в году.

 

Во многих деревнях и сейчас сохраняются эти традиции.

 

Масленица. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной, или Мясопустной  неделей, так как  Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. В 2010 году Масленица начинается 8 февраля.

Масленица ‑ самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю.  Народ его всегда любил и ласково называл "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "честная масленица", "веселая", "пеpепелочка", "пеpебуха", "объедуха", "ясочка".

 

Неотъемлемой частью праздника  были катания на лошадях, на которых  надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали  все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка.

 

В XVIII и XIX вв. центральное  место в празднестве занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие  персонажи из ряженых ‑ "Масленица", "Воевода" и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие‑то реальные местные события.

 

Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного  гулянья. Все традиции Масленицы  направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым  вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с  блином, которое чучело держало в  руке.

 

Блины являются основным угощением  и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много  с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.

 

Не так много лет  назад традицию отмечать Масленицу  начали возобновлять даже в городах, таких как Минск. На множестве  площадок города проводятся массовые гуляния с песнями, танцами, блинами  и, конечно же, с сжиганием чучела.

 

Купала. Иван Купала - праздник очень древний. Памятники древнерусской  письменности упоминают о нем  в XII веке, хотя корни его уходят еще  глубже, в первобытные для славян времена. У наших древних предков  существовало божество Купало(а), олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами распевали песни и прыгали через костер. Со временем это обрядовое действие трансформировалось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию и народную фантазию. В народном варианте Иваном божество Купало стало называться после введения на Руси христианства в честь Иоанна Крестителя, чье рождество праздновалось в этот день.

 

6 июля, на Аграфену Купальницу, обязательно мылись в банях.  Русская парная баня - явление  уникальное, потому что, кроме утилитарной, она обладала и символической, сакральной функцией. Множество поверий и обрядов связано с баней, да и редкий народный праздник обходился без нее. Совмещая в себе стихии огня и воды, баня олицетворяла стремление к очищению через огонь и воду.

Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали  веники на весь год. В окрестностях Вологодской губернии в день Аграфены Купальницы все девушки расхаживали  в своих лучших нарядах по домам  и говорили: "Умойте!" Это значит - подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и прочее.

 

С днем Ивана Купалы народ  связывал свои представления о неимоверных  богатствах природы. Люди ждали не только богатого урожая, но и еще большей  щедрости - успеха в поисках спрятанных сокровищ. Так рождались многие легенды. Самая распространенная из них повествует о том, что в день Ивана Купалы многие растения приобретают особую целебную силу. Главное место занимал  папоротник, который в эту ночь якобы цветет чудесным огненным цветом, указывая таким образом на зарытый в этом месте клад. "Есть трава папороть. Растет в лесах около болот, в мокрых местах, в лугах. А цветет она накануне Иванова дня в полночь, одним часом отцветает, а цветет точно огонь горит".

 

Много поверий связано  с нечистой силой. Считалось, что  на Ивана Купалу ведьмы справляют  свой праздник, который заключается  в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и  на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно  лететь куда ей вздумается.

 

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них  плясали, через них прыгали: кто  удачнее и выше тот будет счастливее. "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина". В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

 

Характерная примета Ивана  Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в  Иванов день, высушивают и сберегают  их, почитая больше целебными, нежели  собранные в другое время.

 

Купала самый мистический  праздник в году. В наши дни празднование Купалы не так распространено, как  празднование Колядок и Масленица, однако празднование есть и сейчас.