Место религии в философии духа Г.В.Ф.Гегеля

Место религии в философии духа Г.В.Ф.Гегеля

Содержание

Введение 3

1. Учение Гегеля о Духе в контексте его философии 5

2. Религия как форма бытия Абсолютного Духа в философии Гегеля 10

Заключение 14

Список литературы 15

Введение

Попытки познать сущность религиозного опыта предпринимались давно. Можно сказать, что самые древние формы спекулятивных религиозных текстов посвящены не только объекту, но и субъекту религиозности. Собственно говоря, всякое рассуждение о религиозном благочестии о его целесообразности, или, напротив, сомнительности, встречающееся в «Текстах Пирамид» или в Ветхом Завете уже есть своего рода рассуждение о религии. Философия религии, однако, возникла несколько позже в Древней Греции. Можно сказать, что первый философ был и первым философом религии, поскольку именно от Фалеса Милетского сохранилось высказывание «все полно богов», которое можно трактовать по-разному, в частности в духе панспсихизма.

Однако первый осмысленный взгляд на природу религиозного бросил Платон, который, например, в «Государстве» дает приводит критический разбор гомеровской мифологии. Рассуждения о религии сохранились от многих эллинистических философов: эпикурейцев. Мыслитель Евгемер создал оригинальную концепцию происхождения религии, утверждая, что боги - это всего лишь великие люди прошлого, которым воздают почитание потомки.

Этой точки зрения придерживались и многие христианские авторы, которые, конечно, основное внимание сосредоточили на осознании собственного религиозного опыта. Вплоть до Нового Времени философия религии носила практический характер, будучи, лишь попыткой понять то, что переживали адепты тех или иных религиозных течений. Пожалуй, только в эпоху Просвещения стали возникать концепции происхождения религии, ее развития, классификации религиозных систем.

Однако подлинную революцию произвела немецкая классическая философия, которая не просто систематически изложила историю религии, но подвела под нее философскую базу. И, конечно, главной фигурой здесь был Георг Гегель.   

1. Учение Гегеля о Духе в контексте его философии

Философия Георга Вильгельма Гегеля отличается внутренней непротиворечивостью, последовательностью, и убедительностью, доходящей до такой степени, что для опровержения или хотя бы внутреннего понимания его философской логики необходимо постоянно возвращаться к исходным тезисам его системы. С одной стороны, это не так трудно сделать, поскольку сам гейдельбергский мудрец постоянно предоставляет эту возможность, постоянно делая отсылки к ключевым положениям своей философии. С другой, сами эти отсылки всегда являются результатом обогащения первоначальных тезисов и сами нуждаются в анализе. Поэтому философию религии Гегеля невозможно рассматривать вне контекста философии духа Гегеля, а саму эту философию вне системы философских наук.

Обратимся, поэтому к тому самому простому и изначальному, с чего начинается гегелевская философия. Общую классификацию наук и обоснование этой классификации Гегель репрезентует в предисловии к «Энциклопедии философских наук» (данный труд задумывался Гегелем как учебное пособие, сокращенное изложение его философии, предназначенное для студентов). По его мнению, невозможно дать предварительного понятия о философии, поскольку лишь целостное изложение является адекватным изображением идеи. Другими словами, философия лишь тогда философия, когда она мыслит, сам ее процесс уже является результатом. В этом смысле, продолжает Гегель, и деление философской науки следует понимать не как некую предварительную классификацию, как структуру, которую последующее рассуждение должно наполнить, а как описание уже осуществленного движения идеи. Идея же, по мысли великого философа,

«обнаруживает себя как простота самотождественного мышления и вместе с тем как деятельность, состоящая в том, что мышление противопоставляет себя себе самому для того, чтобы быть для себя и в этом другом все же быть лишь у себя самого»¹.

Именно это отношение идеи с самой собой, а вовсе не наше к ней отношение определяет деление наук и количество элементов первоначальной системы наук. Идея существует в трех модусах: в себе, вне себя, и в себе-для-себя. Этим трем модусам соответствует форма того отношения, в которое субъективное мышление ученого ставит себя к той или иной форме идеи. Гегель настаивает на том, что в итоге отношение субъекта и объекта науки, как чего-то только противоположного, должно быть снято в процессе постижения одного другим (для Гегеля не бытие и мышление тождественны, а само мышление тождественно самому себе и в форме мышления и в форме бытия и в форме мышления, обогащенного раздвоением мышления и бытия). Однако для нас важно не это, а классифкация наук, которую теперь уже легко себе представить. Очевидно, что внутреннее бытие самотождественного мышления является ничем иным как логическим отношением бытия к самому себе. Для Гегеля то, что мы называем «абстакциями» и отвлечениями является живым и реальным содержанием чистого бытия. Этому внутреннему движению идею, его многочисленным и многообразным элементам посвящен первый том «Энциклопедии философских наук» («Малая логика»), а также фундаментальный труд «Наука логики». Вторым модусом существования идеи является ее выход вовне и саморазличение с самой собой. Это саморазличение дает начало некой «альтернативной реальности», которую, впрочем, неправильно воспринимать как нечто находящееся за пределами идеи. В действительности развертывание идеи вовне составляет сущность ее собственного бытия, каковым является движение. Движение - это отношение бытия и ничто, бытия и иного. Поэтому для того, чтобы мысль жила, для того, чтобы она была мыслью ей необходимо нечто, что является не-мыслью. Противоположностью мысли является природная реальность, а наука об этой реальности - «Философия природы» (2-й том «Энциклопедии»).

Нас однако более всего интересует третий модус бытия идеи и посвященный этому модусу 3-й том «Энциклопедии»(наряду с другими трудами Гегеля, посвященными психологической реальности), который получил название «Философии духа». Речь идет о том состоянии идеи, в котором она оказывается, когда обнаруживает саму себя в природе, то есть достигает подлинного самопознания, а значит свободы и способности к творческому самовоспроизведению. Здесь идея существует уже не как логика-бытие и не как природа-бытие, а как бытие духовное.

Всю духовную жизнь человечества Гегель рассматривает очень подробно. Мы однако лишь вкратце упомянем о тех уровнях духовного бытия, которые Гегель описывает в своих работах. Так в специальном психологическом труде «Феноменология духа» мыслитель говорит об этих уровнях как об этапах постижение знанием самого себя, как о содержании науки об опыте познания, в котором свободный дух выступает как нечто существующее в себе, затем как нечто различающее себя от себя же (мы уже узнаем те же самые элементы триады, что мы видели в описании идеи), то есть существующее в форме самопознания, и, наконец, как некий абсолютный субъект, достигший в своем самопознании снятия раздвоенности и противоположности (состояния рабской зависимости от чужого мнения, узколобого скептицизма и самоедства):

«Двигаясь к своему истинному существованию, сознание достигнет пункта, когда оно откажется от своей иллюзии, будто оно обременено чем-то чужеродным, которое есть только для него и в качестве некоторого иного, т.е. достигнет пункта, где явление становится равным сущности, и тем самым изображение сознания совпадает именно с этим пунктом - с подлинной наукой о духе»².

Позже Гегель несколько модифицирует эту триаду вместо Сознания, Самосознания и Абсолютного Субъекта у него появится, Субъективный Дух, Объективный Дух и Абсолютный Дух. Причем произойдет и существенная перегруппировка элементов всех членов триады. Так если Сознание «Феноменологии Духа» примерно соответствует Субъективному Духу 3-го тома «Энциклопедии» (речь здесь идет о наличном содержании человеческого сознания, о его первоначальных способностях и состояниях, таких как созерцание, представление, память, рассудочное мышление, влечение и т.д.) то Самосознание и Объективный дух - это довольно разные вещи. «Самосознание» раннего Гегеля в действительности также субъективно как и сознание, поскольку не выходит за свои пределы, не создает противоположного себе объекта, а делает объектом само себя причем именно в состоянии субъективности. Совсем другое дело Объективный Дух. Здесь человеческий дух проделывает с собой не внешне, а сущностно похожую операцию на ту, что мы наблюдали в деятельности идеи. Дух производит внеположный себе объект, создает некую вторую природу, которую с некоторыми оговорками обобщенно можно назвать «культурой», хотя в научном смысле этот термин стал употребляться несколько позже (первопроходцем здесь был, наверное Ницше, который видел в культуре систему материально воплощенных представлений, которые имеет о себе та или иная эпоха). К объективным духовным реальностям относятся право, мораль, нравственность и государство. Мы видим, что это не вполне тождественно нашим представлениям о реальности культуры. И это вполне понятно. Для Гегеля «объективность» Духа выражается не в неких застывших формах, ни в устойчивых государственных институтах, правовых или моральных предписаниях того или иного общества, а в том, что дух в указанных формах существует хотя и отчужденно от самого себя, но все равно в движении, которая стремится вылиться в абсолютно свободную деятельность, а значит желает быть выражено в поступках и творениях конкретных людей, а не общностей и институтов. Поэтому третий элемент духовной триады - Абсолютный Дух - это то, что творится не общностями, а индивидуумами. В «Феноменологии духа» этот смысл несколько не прояснен: там к абсолютному отнесена всякая деятельность разума, начиная с наблюдения и заканчивая философией. Однако в «Энциклопедии» это явлено со всей воистину гегелевской отчетливостью. Здесь я дам высказаться самому мыслителю:

«Абсолютный дух есть в такой же мере вечно в-себе самом-сущее, как и в глубь себя возвращающееся и возвращенное тождество; единая и всеобщая субстанция как духовная, перводеление (Urteil) на себя и на знание, для которого она существует как таковая»³.

Абсолютный Дух есть тот же самый индивидуальный человеческий дух, который видит себя уже вне тех индивидуальных (или субъективно-психологических) ограничений, которые накладывает на него первоначальная смешанность духа со стихией чувственности (которую он первоначально не воспринимает как свое иное). Однако и Абсолютный Дух не есть нечто статичное: он движется и потому уже в своей абсолютности рождает противоположности себе. Изначально Абсолютный Дух есть непосредственное творческое самосозерцание себя как идеала, в котором Дух предстает и как прекрасный художник и как прекрасное творение и как созерцатель этого творения. Этот модус бытия Абсолютного Духа Гегель называет искусством. Вторым моментом его бытия является религия откровения, в которой индивидуальное творчество полагает своей противоположностью духовную реальность общины и благодаря этой противоположности снимает разрозненность индивидуальных творческих попыток. На третьем этапе этот деиндивидуализированный абсолютный Дух совпадает с самим собой в абсолютном тождестве формы и содержания, не имея никакого зазора между субъектом и объектом (даже если понимать под ними абсолютное противопоставление). Многообразие религии познается как необходимое развитие Духа, именно как духовное, мыслимое. Этой высшей формой бытия духа является философия:

«Это знание есть тем самым познанное посредством мышления понятие искусства и религии, в котором все то, что различно по содержанию, познано как необходимое, а это необходимое познано как свободное»⁴.

2. Религия как форма бытия Абсолютного Духа в философии Гегеля

Религии как особенному психологическому (в узком смысле) и духовному феномену Гегель посвятил не одну сотню страниц. Едва ли не первым творением Гегеля было переложение Евангелия «Жизнь Иисуса», где последний выступал в качестве проповедника новой религии разума. Гегель до конца своих дней оставался христианином и считал христианство истинной религией, религией откровения. Правда, как мы уже видели даже религия откровения, будучи формой бытия Абсолютного духа все же стояла на полступеньки ниже, чем философия. Однако Гегель сознавал, что помимо религии откровения существует множество других форм религиозности, начиная от самых древних и примитивных, заканчивая рассудочными формами религиозности Нового Времени и Просвещения. Куда их отнести? Неужели они всем скопищем толпятся на самой вершине духовной лестнице. А если они не настолько соответствуют статусу бытия Абсолютного Духа, почему их можно назвать религиями. На эти вопросы - об отношении истории религии к религии откровения и об отношении религиозных систем к другим формам бытия духа - отвечает главный труд Гегеля, посвященный этим вопросам, «Лекции по философии религии».

Гегель говорит, что наиболее существенным в понятии религии является ее всеобщность мышления в его совершенной всеобщности. Гегель говорит, что религиозное сознание мыслится не то или иное, но мышление мыслит себя самое, предмет мышления есть всеобщее, которое в качестве действующего субъекта есть мышление.

«Возвышаясь до истины, - говорит Гегель, - религия исходит из чувственных, конечных предметов… [, однако] …мышление же есть возвышение от ограниченного к абсолютно всеобщему, а религия существует лишь посредством мышления и в мышлении. Бог есть не высшее чувство, а высшая мысль; и даже если Его низводят до представления, то содержание этого представления все-таки принадлежит царству мысли»⁵.

Таким образом Гегель понимает религию как чисто интеллектуальный процесс, хотя допускает, что она может существовать в чувственно-обусловленных формах. Гегель к таким формам относится явно пренебрежительно.

Вторым моментом религиозности Гегель называет то, что противоположно всеобщности, а именно субъективную индивидуальность, которая в отношении с всеобщностью и существует в качестве «Я». Сама по себе эта «Я-йность» выражается в сознании свей греховности, несовершенства, конечности и в желании эту конечность преодолеть, которая осуществляется в третьем моменте религиозного - в культе. Именно преодоление этой раздвоенности и составляет сущность религиозного процесса. Формы преодоления составляют многообразие религиозного опыта, а хронологическое и логическое отношение между различными формами религиозного опыта образуют историю религии или историю развития духа в форме религии. Здесь надо отметить, что Гегель понимает под движением духа не субъективные искания человечества, а развитие Самого Бога в истории религиозных идей. Развитие идеи Бога тождественно для Гегеля развитию самого Бога, поскольку Идея для него и есть Абсолютная реальность, логическая всеобщность, которая, будучи религиозным понятием, называется Богом. Этим, как мы понимаем, снимается противоречие между пребыванием религии откровения в сердцевине Абсолютного Духа и множеством «неабсолютных» религий. В действительности, если история религии есть развитие Абсолютной религиозной Идеи, то есть Бога, то нет ничего криминального в том, что на том или ином этапе развития религии она выступает как нечто несовершенное. Ведь сущность идеи для Гегеля составляет движение, а движение невозможно без того, что является не-идеей, то есть без того, что не является совершенным бытием идеи.

Как возникает конкретная форма религии? Опять-таки процитируем самого Гегеля:

«Дух, обладающий абсолютным, высшим бытием, есть только в качестве деятельности, Т. е. постольку, поскольку он сам полагает себя, есть для себя и создает самого себя. В этой своей деятельности он есть знающий, и тем, что он есть, он является только в качестве знающего. Таким образом, для религии существенно не только пребывать в своем понятии, но быть сознанием того, что есть понятие и что материал, в котором понятие реализует себя наподобие некоего плана, материал, который оно делает своей собственностью, формирует соразмерно себе, есть человеческое сознание»⁶.