Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Января 2013 в 10:53, доклад
Большинство индуистов принимают участие в религиозных обрядах ежедневно[96], причём многие индуисты также проводят религиозные обряды у себя дома[97]. Индуисты совершают следующие ежедневные ритуалы:
Пуджа (санскр. पूजा, Pūjā IAST — «поклонение», «молитва») — религиозный обряд в индуизме, предложение скульптурному образу божества пищи, воды, благовоний, цветов и других элементов.[1] Пуджа проводится для выражения почтения и преданности Богу (или богам).
В эту святую ночь почитают Шиву, совершая каждые три часа большую, полную пуджу (богослужение). Начнется богослужение с вступительного обряда — краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании. Вслед за этим начнется 1-я — вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве. В ведийском поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывают веточки определённого дерева. В вайдика пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения. Молитвы в этот промежуток времени (приблизительно с 19.00 — 22.00) также должны произноситься только с благими намерениями, никакой чёрной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб. «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» — такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.
Навара́три (санскр. नवरात्रि, бенг. নবরাত্রি) - Наваратри, или в переводе девять ночей - праздник посвященный Божественной матери. В течение девяти дней которого почитаются девять форм Божественной Матери . Итория этого праздника такова:
Маха Деви билась с демоном Бхандасурой и его силами в течение 9 дней и 9 ночей. У этого Бхандасуры были великолепные рождение и жизнь. Когда Господь Шива сжег Купидона огнем из своего третьего глаза, его сын Шри Ганеша в шутку слепил фигурку из его пепла и Господь вдул в нее жизнь.
Так был создан ужасный демон Бхандасура. Он совершил большое покаяние, и за это был благославлен Господом Шивой. И обладая этой невероятной силой он начал беспокоить миры. Божественная Мать боролась с ним 9 ночей (т.к. этот демон обладал сверхсилой в ночное время) и уничтожила его в конце 10-го дня – Виджая Дашами. Так, изучение любой науки начинается в этот наиболее подходящий день. Именно в этот день Арджуна поклонялся Деви перед началом битвы с Кауравами на поле Курукшетра.
Шри Рама также поклонялся Дурге перед битвой с демоном Раваной, призывая ее присутствие. Это было как раз в дни. предшествовавшие Виджая Дашами. И с ее Милостью он выиграл этот бой. Поэтому Дуссера (10-й день) может быть интерпретирован как Даша-Хара, что значит отсечение 10-ти голов Раваны: страсть, гордость, гнев, жадность, похоть, ненависть, ревность, зависть, эгоцентризм и нечестность – Эго.
Духовное значение праздника:
Внешне 9-ти дневное поклонение Наваратри – это празднование триумфа в честь победы Божественной матери над сильными демонами. Но для духовного искателя этот процесс 9-ти дневного почитания Дурги имеет более глубокий и даже практический смысл. Весь Наваратри делится на 3 периода по 3 дня, и в каждый из периодов искатель поклоняется отдельному аспекту Величайшей Богини. Дело в том, что каждый из этих космических аспектов воплощает стадию эволюции человека в Бога, от индивидуализации к самореализации.
Главная цель существования
– это осознать нашу
Этот процесс требует
Холи - Проходит он в последнее полнолуние марта. Жил когда-то в незапамятные века злющий, как крокодил, царь, считавший себя богом и желавший соответствующего поклонения. Да не повезло ему с наследником — молодой человек с многозначительным именем Прохлада поклонялся лишь богу Вишну и больше знать ничего не желал. Ни уговоры, ни угрозы отца не помогали. Тогда в дело вступила царская сестрица, демоница Холика, покровительница огня, считавшегося для нее безопасным. Уж какими кознями она убедила Прохладу во имя его бога взойти вместе с собой на костер — до сих пор не понимает никто. В результате — неожиданно для всех злодейка сгорела, а царевич, спасенный Вишну, остался невредимым. Событие сие молва отнесла на конец марта — начало апреля. И в память о нем на празднике Холи с удовольствием жгут чучело одноименной негодяйки. Помимо этого существует другая история — уже взаимоотношений внутри индийского пантеона богов. К слову, в религиях многих народов богини и боги любви среди своих собратьев не пользовались особым расположением, так и индуистский Шива гневным третьим глазом испепелил бога любви Каму, может быть, за излишнее рвение, превратив его в существо абсолютно бестелесное. Тут уж возрыдали жена Камы — Рати — и супруга самого Шивы, богиня Парвати. Видимо, их вопли и слезы вконец истрепали нервы Шивы, и на три месяца в году он возвращает Каме его многострадальное тело. Тогда все начинает расцветать — и люди празднуют самые веселые дни возрождения природы, любви и плодовитости. А у некоторых горных племен не так давно существовал еще и обряд, вообще близкий «свальному греху», когда любовь, или половые отношения, считались свободными, и на время праздника отменялось всякое понятие супружеской измены.
Шри Кришна Джанмаштами (Krishna Janmashthami) — День явления Кришны — это знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным (несмотря даже на вероисповедание).
Кришна представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего. Веды считают Шри Кришну Верховной личностью бога, причиной всех причин. Один из переводов на языке санскрита означает «Всепривлекающий».
Вьясадев, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствовал рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда пришел Кришна, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Таково учение вечной Истины, данное Кришной Арджуне в Бхагавад Гите.
Постепенно это учение стало
забытым, тысячи лет спустя
даже принцип Бытия оказался
затемненным ложными
Кришна явился в Аштами (8-й лунный день), когда Чандра (Луна) была убывающей. Когда настало время Его рождения, все планеты заняли самое благоприятное положение. В этот момент повсюду установилась благоприятная атмосфера мира и процветания. В небе видны были благоприятные знаки, а на земле людей воцарилось счастье. Кришна, хотя и является источником материального творения, Он никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства.
Ра́ма-на́вами (Rāma-navamī IAST, санскр. राम नवमी) — индуистский праздник, в ходе которого отмечается день явления Рамы, — легендарного древнеиндийского принца Айодхьи, почитаемого в индуизме как аватара Вишну.[1][2][3] Рама-навами празднуется в последний, девятый день фестиваля Наваратри, в день навами шукла-пакши — девятый день светлой половины месяца чайтра по индуистскому лунному календарю. В некоторых регионах празднование длится девять дней, называемых Рама-наваратра.[4][5]
В день Рама-навами проходит декламация «Рамаяны» или «Рамачаритаманаса», поются бхаджаны и киртаны во славу Рамы, Ситы и Ханумана, а в конце фестиваля, после пуджи и арати, раздаётся прасада. В разукрашенных по случаю праздника индуистских храмах проводятся специальные яджны, сопровождаемые пением ведийских мантр и предложением цветов и фруктов. В этот день принято постится до захода солнца, после чего наступает кульминация праздника.[1][6][7] В Южной Индии, в этот день отмечается годовщина свадьбы Рамы и Ситы, в храмах проводится пышный ритуал бракосочетания божественной четы, называемый Ситарама-кальянам и сопровождаемый киртаном имён Рамы.[8][9]
Наиболее пышно фестиваль отмечается в святых местах, связанных с жизнью Рамы: Айодхье в Уттар-Прадеш, Бхадрачалам в Андхра-Прадеш и Рамешварам в Тамилнаде. В день Рама-навами также проводятся Шобха-ятры, процессии колесниц с божествами Ситы, Лакшманы и Ханумана.[1][10][11] В Айодхье в этот день тысячи людей принимают омовение в священной реке Сараю.[12]