Индуизм

 Когда молодая женщина с  почтением склоняется перед старшими  женщинами, последние благословляют  её, говоря: "Сада сухагин рахо. (Будь всегда сухагин). Пусть твой лоб всегда украшает синдур. И пусть твои браслеты будут подобны ваджре, такими же прочными и нерушимыми, как молния (ваджра) бога Индры." Ведические гимны прославляют сумангали.

 Согласно древнеиндийским канонам,  вдовы не носят свадебные браслеты, а сразу после обряда кремации  умершего мужа вдова (видава) должна отправится к пруду и смыть синдур со своего пробора, разбить (разломать) свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. Оставаться вдовой и жить без мужа великое горе для женщины, а жена пережившая мужа заслуживает порицания. Вдовы повсеместно в Индии испытывают пренебрежительное отношение к себе, особенно, если их супруги умерли от болезни. Жизнь вдов несчастна, а её социальный статус самый низкий. Присутствие вдовы на различных празднованиях и торжествах нежелательно, поскольку считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах они и вовсе не допускаются.

Следующей волнующей частью приготовлений  к индуистской свадьбе является церемония Менди(Мехенди) — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Индия — страна любителей красоты и изящности. Именно этот факт отражается в церемонии Менди, которая проводится с давних времён и является неотъемлемой частью свадебных приготовлений. Менди являются одним из 16 украшений невесты (Солах Шрингар). Церемония проводится в доме невесты в присутствии членов семьи, родственников и подруг. Иногда Менди отмечается с большой пышностью и порой напоминает собой Сангит. По народному поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. По традиции, после замужества женщина не должна работать в своём новом доме, пока узоры менди не исчезнут. Вся церемония сопровождается пением и музыкой. После проведения церемонии Менди невеста не должна выходить из дома до самого свадебного обряда.

 В долгожданный день свадьбы  или за день до него проводится  церемония Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносится паста из куркумы, для того чтобы их кожа сияла. В этот день в домах жениха и невесты проводят Шрадху, обряд поминовения усопших предков, поднося им поминальную пищу — пинду (пинда — шарики из вареного в молоке риса, сезамовых зерен, меда и топлёного масла (гхи)).

 В благоприятный момент, облачившись  в богатые одежды (шервани, чуридары и пагди (пагри) — свадебный тюрбан), жених отправляется к месту проведения свадебного обряда верхом на украшенной лошади или слоне в сопровождении танцующих и поющих родственников и друзей. Однако в наше время свадебная процессия жениха, именуемая Барат Никаси, чаще всего состоит из вереницы автомобилей. Прибывшего жениха встречает мать невесты. Она проводит арати (церемония поклонения) в знак своего почтения и ставит на его лоб тилак, защищающий её зятя от всякого зла. Поприветствовав мать невесты, жених следует к украшенному богатыми тканями, листьями банана, кокоса или цветами мандапу (шатру) — месту проведения свадебного обряда, в центре которого разжигают жертвенный огонь. Там он ожидает прибытия  своей невесты, чтобы начать проведение церемонии бракосочетания, называемой  Вар Мала, или Джай Мала — церемонии обмена гирляндами. Этот древний обряд, описанный в Ведах, дошёл до наших дней без изменений. Существовавший некогда у древних славян свадебный ритуал обмена цветочными венками, которыми украшали головы, ничто иное, как упрощённая версия ведической Вар Малы (Джай Малы).

 Вскоре появляется невеста  с цветочной гирляндой в руках.  Стоя друг к другу лицом,  под пение священных мантр,  жених и невеста обмениваются  гирляндами, что означает принятие  ими друг друга как мужа  и жены.

После обмена гирляндами следуют различные  ритуалы, проводимые в мандапе, четыре колонны которого представляют родителей жениха и невесты, дающих опору своим детям.

 Так одним из главных ритуалов  индуистского свадебного обряда  является Канья Даан. Канья означает «девственница», а даан — дар. Во время проведения ритуала Канья Даан отец невесты кладёт правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Отец невесты просит своего зятя дать обещание помочь невесте достичь трёх главных целей (ценностей) жизни, называемых триварга: дхармы, артхи, камы. Дхарма — соблюдение религиозного, морально-этического долга, божественного закона, справедливости; артха — польза, цель, выгода, обеспечивающая материальное благополучие; кама — удовольствия, эмоционально-чувственные наслаждения, желания, любовь.

Во время ритуала Паниграхана Хатхлева руки жениха и невесты связывают тканью или нитями, в знак их неразрывного союза. Брахман-жрец (випра) проводит пуджу Ганеше.

Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому проводят ритуал Гатхабандхан, во время которого брахман связывает концы одежды невесты и жениха в узел, который даже после свадьбы не следует развязывать.

Одним из важных ритуалов, проводимых в свадебном мандапе, является Ладжа Хома, поднесение невестой и женихом жертвенному огню зёрен риса. Невеста кладёт ладонь на ладонь жениха. Брат невесты насыпает в её ладонь рис (как правило воздушный рис — лайя, ладжа или мури), половина которого сквозь её пальцы просыпается в ладонь жениха. Невеста, сыпет зёрна риса в огонь, моля Яму (Ямараджа) — бога смерти, повелителя царства усопших, бога справедливости, даровать её супругу долгую жизнь, счастье, здоровье и процветание.

Кульминацией индуистского свадебного обряда является ритуал Агни Париная (или Мангалпхера, Мангалфера) — обход (пхере) священного огня по часовой стрелке три раза, символизирующий три главных человеческих ценности (цели): дхарму, артху и каму. Жених держит правой рукой правую руку невесты и ведёт её за собой вокруг священного свадебного огня. В зависимости от региона страны, в последнем кругу первой может идти невеста, символизируя то, что она отвечает за исполнение камы (удовольствий, наслаждений) в жизни мужа. Иногда в ритуал добавляют ещё один, четвёртый круг, символизирующий мокшу (освобождение из материального мира).

Далее следует ритуал Саптапади. Жених и невеста, повернувшись лицом на север, делают семь шагов вместе, каждый раз начиная с правой ноги, призывающих Бога благословить их постоянством пищи, здоровьем, духовными силами для соблюдения дхармы, благородным потомством, процветанием, счастьем и долгой семейной жизнью. В отдельных регионах ритуал Саптапади совмещают с Агни Париная. В этом случае жених и невеста обходят вокруг жертвенного огня не три или четыре раза, а семь раз.

Завершающим ритуалом индуистского свадебного обряда является Синдурдана (Сухааг или Субхагья Чинья), во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как своей жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, называемое мангалсутра, которое символизирует его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что они будут заботиться друг о друге. Этот радостный ритуал известен как Анна-прашана. По окончании свадебной церемонии молодожёнов благословляют пурохит (брахман, родовой-жрец), родители и близкие родственники. Этот ритуал называется Аширваад. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение.

В завершение празднования наступает  самый эмоциональный момент —  прощание невесты со своими родителями и переезд в дом мужа. Этот момент именуется Видааи или Рукхсати. Смешанные чувства охватывают родителей невесты: боль разлуки с дочерью, радость, переполняющая их сердца, слезы из их любящих глаз. Благословлённые родственниками и друзьями, молодожёны покидают место свадебной церемонии. По традиции невеста отправляется в дом мужа на паланкине, но в наше время довольно часто распространена процессия из автомобилей.

Прибывшую домой супружескую пару встречают сёстры или тётушки  жениха, держащие в руках глиняный сосуд с солёной водой, чтобы  отвести всякое зло от жениха. Только после того как сосуд будет  разбит о землю, супружеская пара сможет переступить порог дома. Этот ритуал известен как Двар-рокаи.

Следующим важным ритуалом является Гриха Правеш. Невесту, прибывающую в свой новый дом, встречает свекровь, проводя арати. Перед входом в дом невеста должна опрокинуть своей правой ногой кувшин, наполненный рисом и монетами. Рассыпанное зерно и деньги (драгоценности) — признак достатка и изобилия. Затем невеста становится босыми ногами в большой поднос, наполненный красной краской (киноварью, разведённой водой либо молоком). Окрасив стопы, она входит в дом, оставляя на белой ткани, расстеленной на полу, красные отпечатки, символизирующие удачу. На её стопах остаётся красная кайма алта — один из признаков замужества.

Кремация 

Одним из важнейших обрядов Индии - обряд кремации на священном костре. Священный костер тщательно раскладывается. Его разжигают на пирамиде разной высоты уложенных в несколько  рядов дров.

Если сжигают тело состоятельного человека, то в дрова непременно добавляют несколько поленьев ароматного сандала. Умершего обмывают , одевают  в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы. Идеальным местом смерти для индусов считаются берега священной реки Ганг.

Праздники

Даты праздников в индуизме, как  правило, определяются индуистским  календарём. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных  аватар Бога, и событий, связанных с ними. Многие индуистские праздники соотносятся со сменой времён года. Некоторые праздники отмечают только последователи определённого направления в индуизме или жители определённого региона Индийского субконтинента. Самые большие индуистские праздники, которые проводятся повсеместно, это Маха-Шиваратри, Наваратри, Холи, Дивали, Кришна-джанмаштами и Рама-навами.

Маха-Шиваратри («великая ночь Шивы») — это праздник в честь одного из богов тримурти — Шивы и приходится он на февраль-март. Вообще праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» — великий, главный. Верущие читают «катха»-историй про Шиву, и поют гимны в его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов. Тем кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю, также любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Символом этого праздника является лингам.

Как проводится в Индии

Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, отмечаемый всеми правоверными индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата «плавает» от конца февраля до середины марта по григорианскому календарю).

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей, этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Махашиваратри. Его можно есть только на следующий день. Многие индусы участвуют в джагран (jaagran), всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.

После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или  другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. И к концу Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди  в ожидании возможности совершить  пуджу. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой. В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных.

Легенда происхождения  праздника

Существуют различные легенды, связанные с фестивалем Махашиваратри. Согласно одной из наиболее популярных легенд, Шиваратри знаменует ночь свадьбы Шивы и Парвати. Есть версия, что в эту ночь Шива исполнил Тандаву, танец создания, сохранения и уничтожения. Другая легенда о Шиваратри из Линга Пурана говорит, что именно в такую ночь Шива возник перед Брахмой и Вишну в форме безначального и бесконечного лингама. В любом случае это необычная ночь и она считается крайне благоприятной.

Что просят в этот день у Шивы

Но особое значение Махашиваратри имеет для женщин и садху. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) — коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.

Технические аспекты  проведения