Индуизм

Иногда  её изображают пятиликой, нередко даже трёхглазой или с синей шеей. В последнем случае - это Махасарасвати, аспект Дурги или Парвати. Хотя ничего не говорится о том, есть ли у неё своя собственная вахана (ездовое - животное), часто с ней ассоциируют хамсу (лебедя), вахану Брамы. В популярной мифологической литературе и на изображениях в, качестве её ваханы выступает павлин.

Поскольку она является богиней знания, вполне естественно, что в руке: она держит книгу. Книга представляет все области  светского знания. Простое интеллектуальное знание без сердца, не пропитанное  высшими чувствами и эмоциями, является таким же сухим, как песочная пыль. Поэтому в её руках вина (лютня), на которой она играет, чтобы  показать необходимость развития изящных  искусств. В правой руке она также  держит акшамалу (четки), что символизирует все духовные науки или йогу, включая тапас (аскетизм), медитацию и джапу (повторение священного имени). Держа книгу в левой руке, а четки в правой, она явно учит нас, что духовные науки, являются более важными, чем мирские.

Лакшми

Имя Лакшми — это производное от слова «лаксья» на санскрите, лексическое значение данного слова — «цель». Это лунная богиня удачливой судьбы и процветания. Считается, что она приносит достаток и благословение людям. Также Лакшми – богиня, олицетворяющая щедрость, счастье, безупречность и истинную красоту.

Существует  несколько версий появления на свет это богини, одна из них гласит, что  Лакшми была дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Согласно другой легенде, Лакшми появилась сидящей на лотосе (или с лотосом в руках) в то время, когда происходила пахтанья мирового океана асурами и дэвами. Данная легенда считается основной, и имеет максимальное количество приверженцев.

Третья  легенда появления на свет Лакшми говорит о том, что она появилась из первозданных вод, всплыв на цветке лотоса. Есть мнения, что она все время сопровождает Вишну во всех его аватарах.

Лакшми, жена Вишну, никогда не расставалась с ним надолго. Она всегда была рядом, лежа на Сешнаге (многогогловом царе змей) у его ног, плывущая по первобытным водам, сидящая на лотосе, символе чистоты, или верхом Гаруде (царь птиц, ездовое животное Вишну).

Шри-Лакшми, как правило, показывают сидящей на лотосе, символизирующей материнство и духовную чистоту. Сама богиню связывают с богатством, счастливой судьбой и бессмертием. Всемирно известный индийский праздник света Дивали, во время празднования которого зажигается тысячи фонарей, является праздником поклонения Лакшми. В ее честь устраиваются представления из фейерверков. Есть поверье, что во время того, как люди погружаются в игры и веселье, Шри-Лакшми посещает людские дома, чтобы подыскать место для своего отдыха. Она дарит богатство в те жилища, которые ярче всего освещены. Есть и такое предание: когда-то Лакшми была так близко к Индре, что повлекло за собой дождь из него и хлеба заколосились. Нельзя не отметить и миф о пахтаньи богам океана. Согласно нему океан постепенно стал молоком, из которого вскоре появились "четырнадцать чудес". Одной из чудес была Лакшми, благополучно восседавшая на цветке лотоса. Богиня была популярна среди мудрецов, моливших ее искупаться в их водах. Ей дарили венец из волшебных цветов бессмертия. Даже священные слоны, ко всему прочему держащие мир на своих коленях, умудрялись поливать ее из священной реки Ганг. Существуют такие тантрические направления, в которых Лакшми приравнивают к потенция-энергии своего мужа Вишну. Получило свое распространение верование в то, что она во всех автарах мужа постоянно находится рядом, придаваясь метаморфозе вместе с женой Рамы Ситу и женой Кришны Рукмии. Одним из самых популярных являются представление Вишну вместе с Лакшми, которые лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны воссидающими на вахане(ездовое животное) по имени Гаруде. В настоящее время в Индии культ Лакшми необычайно распространен. Для индийского мужчины она - верная супруга, сидящая у ног Вишну. В ныне существующем, знакомом всем жителям Индии празднике «девять ночей» или наваратри первые три ночи посвящены Лакшми.

Несмотря  на духовность индуизма, процветание  и богатство являются значительными  атрибутами человеческой жизни, и индуисты относятся к ним серьезно. Лакшми, богиню Доброй Судьбы, нужно ублажать. Сам Вишну, как описывается в Агастья Самхите, наказал Шиве молиться Лакшми, если он хотел, чтобы Вишну спустился на землю в облике Рамы, так как Лакшми — это его сокровенная внутренняя жизнь, и без нее он не может существовать ни одного мгновения. Так, каждый раз, когда Вишну появлялся в каком-либо из своих воплощений, Лакшми рождалась тоже. Когда Вишну явился в аватаре Ваманы или карлика, она была Падмой, Камалой, рожденной из вод и плавающей на лотосе; с Парасурамой она была Дхарини, землей; Раму никогда не представляют без Ситы, которая была рождена во время вспашки земли. Она танцевала с Кришной в лесу Враджа как Радха, или сопровождала его в Дварку как Рукмини. Она была Джаладхиджей, рожденной океаном, и Локматой, матерью мира.

Сила  всепроникающего Вишну представлена в богине благополучия — она из Сотни Тысяч. Как богиня красоты она — Шри, и в соответствии с Тайттирия Самхитой, Красота и Богатство — это две жены божественной сущности, Адитьи. И Лакшми, и Шри можно найти в Ведах, где они ассоциируются с Богатством, но только в эпосе они изображаются как основные богини. Красота — также мать Камы или страсти. Она известна своей верностью как жена, но как Богатство и Счастье она также известна и своим непостоянством.

Хотя  она ассоциируется с деньгами и богатством, она также знаменует  собой любовь и изящество; она  не живет долго с теми, кто почитает ее только как Богатство.

Лакшми любит красивое, чистое окружение. Так, во время Дивали, когда совершается Лакшми Пуджа в большинстве домов проводится ежегодная генеральная уборка, чтобы подготовить дом к приему богини.

По  обычаю красят и чистят дом. В ночь Дивали, после того как лампы зажжены и закончена пуджа, входная дверь оставляется открытой, чтобы она могла легко и свободно войти в дом.

Лакшми почитается особенно торговым сословием, так как они признательны ей за ежедневный бизнес.

Существуют  несколько описаний Лакшми. Один текст описывает ее как темную, в то время как Амсумадбхедагама говорит, что она золотого цвета и с золотыми украшениями. Ее красота настолько поразительна, что посмотрев на нее, все в нее влюбляются. Она — молодая девушка на пороге женственности с лотосоподобными глазами, грациозной шеей и красивыми формами. В Шилпаватра, трактате по искусству, говорится, что цвет Лакшми должен быть белым.

Когда она с Вишну, у Лакшми только две руки, но когда она одна, у нее четыре руки. Руки с левой стороны держат сосуд с амритой, который она подняла из океана, и морскую раковину, которая указывает на ее связь с Вишну, а в двух правых руках — лотос и фрукт билва, называемый Срипхала или фруктом счастья. Иногда одна рука сложена в абхая мудру, жест бесстрашия — ладонь направлена кверху со сложенными вместе пальцами, в то время как другая рука находится в жесте варада мудра, дарующем любовь и процветание.

Красный лотос, на котором она сидит, символизирует  добро, любовь и мир и также  является символом безупречной жизни, без которой изобилие опасно.

http://devi-dance.ru/forum/viewtopic.php?p=2687

Парвати

Шива  и Сати (Парвати) являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически не отделимые друг от друга, они являются идеальным союзом мужчины и женщины. В результате Парвати представляется как часть самого Шивы в образе Ардхнаришвары (полумужчины-полуженщины).

Вплоть  до сегодняшнего дня молодые девушки  видят в Парвати идеальную жену, которая, несмотря ни на что, оставалась верной своему мужу Шиве. Они мечтают о том, чтобы их молитвы в специальные дни поста и служб в честь Парвати (таких, как праздник Гангаур в штате Раджастхан), сделали их такими же счастливыми, как Парвати.

Впервые Парвати родилась как Сати или Ума, дочь Дакши и Прасути. Даже в детстве она мечтала соединиться с Шивой. Она боготворила Шиву и думала только о нем, и всевидящий бог не мог остаться равнодушным к ее преданности, несмотря на ненависть ее отца Дакши, который считал его нечистым и слишком гордым. У Дакши было благословение Брахмы, который назначил его хранителем обычаев и традиций, закона и власти. Он был главным среди Богов. В мире Дакши не позволялось нарушать древние обычаи и традиции. И 58 его дочерей придерживались этого, но самая младшая, 59-я, Сати, была другой. Не подверженная влиянию показной роскоши и тщеславия, не подчинявшаяся церемониям отцовского двора, она бродила по лесам и деревням, наслаждаясь природой. Естественно, что она не могла не влюбиться в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Зверей и Гор. Она вышла за него замуж против желания своего отца и была лишена наследства. Гора Кайлас стала ее домом, и она, верная, идеальная жена, разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа, живя под открытым небом летом, в дождь или зимой.

Однако  она ценила свою независимость и  продемонстрировала это удивленному  Шиве, когда он попросил ее не посещать дом отца по случаю ритуального жертвоприношения. Разгневанная, что муж диктует свои условия ей, матери творения, она предстала перед объятым ужасом Шивой в шести своих воплощениях — от нежной и женственной Гаури до свирепой и воинственной Кали и Дурги. Шива вынужден был признать ее превосходство и позволил ей ехать в дом отца, полностью осознавая, что Дакша не примет ее как жену Шивы. Это предчувствие было оправданным, и из-за оскорблений, обрушившихся на Шиву в его отсутствие, Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая.

Со  смертью Сати Шива погрузился в печаль. Он покинул свою обитель и бродил по всей вселенной, высушивая реки, уничтожая растения и деревья, вызывая  смерть и разрушение своим гневом. Боги и смертные, боясь, что смерть Сати приведет к разрушению мира, обратились к Вишну, который спустился на землю и последовал за Шивой. Чтобы  сохранить землю и все живущее  на ней, Вишну выпустил 52 стрелы в  сожженное тело Сати, которое распалось  на части по всей вселенной, и, где  бы оно ни упало, люди, считая это  благословением свыше, строили храмы  Матери-богине. Таким образом, мир  был спасен от разрушения Шивой, но сам Шива оставил светскую суету  и вернулся к своему аскетическому  существованию.

Без ведома Шивы Сати была рождена снова как Ума. Парвати, дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки. В этом рождении Парвати также было суждено выйти замуж за Шиву, так как с раннего детства она приносила пожертвования к его алтарям вместе со своей сестрой Гангой. И в этот раз ее земные родители были на ее стороне, будучи искренними приверженцами Шивы.

Но  Шива не знал о ее возрождении и  все еще скорбел о Сати. И  тогда Парвати совершила акт раскаяния постом и молитвами, чтобы завоевать Шиву. Следуя ее примеру, миллионы молодых девушек молятся Парвати, умоляя ее послать им мужа с качествами Ишвара, или Шивы. В Махабхарате говорится, что даже Рукмини молилась ей, чтобы получить бога Кришну в мужья, и преуспела в этом.

Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви. Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Ее отец Химмават — Воздух, а ее Мать Менака — Бодхи или интеллект. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия, и так как не существует культа Парвати отдельно от Шивы, союз двух божеств нашел свое выражение в образе Ардханаришвары, где объединены и Шива и Парвати, с Парвати по левую сторону от Шивы. Иногда Парвати изображается сидящей на коленях у Шивы, а он смотрит на нее с нежностью (что противоречит его обычному образу Рудры или устрашающего), демонстрируя свою любовь.

В своем добром образе Парвати — богиня плодородия и изобилия, иногда отождествляемая с Аннапурной, богиней пищи. Но хотя она и ассоциируется с Шивой как йони с лингой, символом созидания, она была обречена никогда не быть матерью по воле богов, которые предчувствовали, что любой ребенок, рожденный от этого союза, будет сильнее и величественнее любого из них. Чтобы успокоить их, Шива обещал, что такого ребенка не будет, и Парвати осталась матерью только символически. Ее сын Ганеша был не плодом ее чрева, а комочком грязи с ее тела. Но взамен она получила огромную любовь и преданность с его стороны, он позволил Шиве отрубить себе голову, но так и не пустил его в покои матери.

Шива  и Парвати изображаются очень часто со своими сыновьями Скандой или Картикеей и Ганешей, это символ счастливой семьи, образ, который не рапространяется ни на одного из двух других богов Троицы.

Шива  как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и  только ради своей жены он снисходит  к ним и дарует им свои благословение  и помощь.

Кали

Кали  – Это Богиня Кундалини, в которой сокрыта вся змеиная сила и мудрость. Место Ее обитания – муладхара-чакра, находящаяся в основании позвоночника. Чакра (с санскр. – «круг, диск») – это уровни сознания и центры тонкого тела (которых условно выделяют шесть). Кундалини – это скрытая Божественная энергия, Сила, Шакти, Тот неисчерпаемый Потенциал, который есть в каждом. Кундалини описывают как спящую кобру, свернутую в три с половиной оборота. Просыпаясь в результате действий, направленных на пробуждение сознания, Богиня Кундалини поднимается вверх по позвоночному столбу – по тонкому энергетическому каналу Сушумне, наполненному изрядным количеством загрязнений, выражаемых как различные формы невежества. Пронизывая на своем пути каждую из чакр – уровни сознания, она стремится нанести удар в центр Аджна-чакры (межбровной чакры), после чего слиться с Безграничным Сознанием – Господом Шивой – Своим Возлюбленным.

  Кали – это Жизненная Сила, поддерживающая существование каждого  из существ, каждого органа, каждого  микропроцесса в организме самого  незначительного, на первый взгляд, существа. Энергия Кундалини и есть наша жизненная энергия, которая самым непосредственным образом связана с дыханием, поступлением в организм праны. Прана – жизненный принцип Вселенной, жизненный принцип человека и других существ, энергия жизни распространяющаяся по всему телу. Но после каждого вздоха, поддерживающего нашу жизнь, мы делаем выдох, который ее сокращает. Движение силы жизни, живучести, противопоставляет, таким образом, жизнь и движения дыхания. Прилив жизненных сил происходит с понижением частоты вдохов и выдохов, что способствует пробуждению ото сна Богини Кундали. Кундалини связана с сексуальной энергией, впрочем, это она и есть. Но наличие сильной сексуальной энергии еще не говорит о поднятой Кундалини. В более низких центрах – чакрах, энергия Кундалини выражается как сильное влечение, желание, вожделение.

  Невовлечение в состояние сексуального удовлетворения в момент поднятия Кундалини, позволяет Ей подняться выше, пронизывая уровень манипура-чакры (на уровне солнечного сплетения), связанной с мыслительными процессами, интеллектом и некоторой степенью воли, затем уровень анахата-чакры (на уровне сердца), связанной с нежной любовью, преданностью, отдачей. Почитание Дакшина Кали ведет к поднятию Кундалини в центральном канале – Сушумне. Поклонение Калике как бы моделирует природу поднятия Кундалини в вашем сознании, так сказать, напоминая Кундалини о необходимости Ее пробуждения для реализации вайрагьи.