Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Марта 2014 в 13:39, автореферат
Широко известно суждение Зигмунда Фрейда, которое он высказал в письме к своей последовательнице и поклоннице Марии Бонапарт: «Если человек задумался о смысле жизни, значит, он серьезно болен». Не менее известно и другое его высказывание: «В своих исследованиях огромного здания человеческой психики я остановился в подвале». Попытки его последователей подняться на «верхние этажи» неизбежно приводили к критической переоценке классического наследия. Виктор Франкл, увлекшись психоанализом еще в юности, не удовольствовался блужданиями по «подвалу» и создал в итоге собственную теорию, собственную школу, диаметрально противостоящую фрейдистской.
МЕЖДУ ФРЕЙДОМ И АДЛЕРОМ
ИММУНИТЕТ ПРОТИВ НИГИЛИЗМА
«ЕСЛИ ЕСТЬ ЗАЧЕМ...»
ВОПРОС К СЕБЕ
25 сентября 1942 г. Франкл, его
жена и родители были депортированы в
концентрационный лагерь Терезиенштадт.
В лагере Франкл встретил доктора Карла
Флейшмана, который на тот момент вынашивал
план по созданию организации психологической
помощи вновь прибывающим заключенным.
Организовать выполнение этой задачи
он поручил Виктору Франклу, как бывшему
психиатру.
Все свое время пребывания в
концлагере Франкл посвятил врачебной
деятельности, которую он, конечно же,
держал втайне от СС. Вместе с другими
психиатрами и социальным работниками
со всей центральной Европы он оказывал
заключенным специализированную помощь.
Задача службы состояла в преодолении
первоначального шока и оказании поддержки
на начальном этапе пребывания. В этом
деле у Виктора Франкла был большой выбор
психиатров и социальных работников со
всей Центральной Европы.
Особое внимание было уделено людям, которым угрожала особая опасность: эпилептикам, психопатам, «асоциальным», а кроме того, всем пожилым и немощным. В этих условиях необходимо было принимать особые меры и проводить специальную подготовку. Врачи пытались устранить у этих людей психический вакуум, который можно описать словами одной пожилой женщины: «Вечером я спала, а днем страдала». Особую активную роль сыграл берлинский психиатр д-р Вольф, который использовал метод «аутогенной тренировки» Шульца в лечении своих пациентов. Вольф умер от легочного туберкулеза. Смысл его методики можно описать как метод самовнушения в состоянии релаксации или гипнотического транса. Сама методика аутогенной тренировки была достаточно сложной для выполнения в условиях лагеря, но все же с основной задачей справлялась: ей удавалось мысленно удалять людей от их места прибытия. Сам Франкл часто пользовался этой методикой, чтобы дистанцироваться от окружающих страданий, объективируя их.
«Так, я помню, как однажды утром шел из лагеря, не способный больше терпеть голод, холод и боль в ступне, опухшей от водянки, обмороженной и гноящейся. Мое положение казалось мне безнадежным. Затем я представил себя стоящим за кафедрой в большом, красивом, теплом и светлом лекционном зале перед заинтересованной аудиторией, я читал лекцию на тему «Групповые психотерапевтические опыты в концентрационном лагере» и говорил обо всем, через что прошел. Поверьте мне, в тот момент я не мог надеяться, что настанет тот день, когда мне действительно представится возможность прочесть такую лекцию.»
И наконец, что самое важное, их группа психологической помощи предотвращала самоубийства. Франкл организовал службу информации, и, когда кто-нибудь выражал суицидальные мысли или проявлял действительное намерение покончить с собой, ему тут же сообщали об этом.
Что было делать? Мы должны были пробуждать волю к жизни, к продолжению существования, к тому, чтобы пережить заключение. Но в каждом случае мужество жить или усталость от жизни зависела исключительно от того, обладал ли человек верой в смысл жизни, в своей жизни. Девизом всей проводившейся в концлагере психотерапевтической работы могут служить слова Ницше: «Тот, кто знает, «зачем» жить, преодолеет почти любое «как»».
Этой же основой Франкл пользовался для создания своей методики психотерапевтической помощи — логотерапии. По мнению Франкла, в человеке можно увидеть не только стремление к удовольствию или волю к власти, но и стремление к смыслу. Именно от обращения к смыслу существования зависел результат психотерапии в лагере. Этот смысл для человека, находящегося в лагере в экстремальном, пограничном состоянии, должен был быть безусловным смыслом, включающим в себя не только смысл жизни, но также смысл страдания и смерти. Беспокойство большинства людей можно было выразить вопросом «Переживем ли мы лагерь?». Другой вопрос, который задавали Виктору Франклу, был таков: «Имеют ли смысл эти страдания, эта смерть?». Если отрицательный ответ на первый вопрос для большинства людей делал бессмысленными страдания и попытки пережить заключение, то отрицательный ответ на второй вопрос делал бессмысленным само выживание.
Франкл верил, что объективный
взгляд на испытываемые страдания помогает
выжить. Он и его соратники, среди которых
были Лео Бек и Регина Ионас, прилагали
все усилия, чтобы помочь заключенным
преодолеть отчаяние и предотвратить
самоубийство. Франкл трудился в психиатрическом
отделении, возглавлял неврологическую
клинику и создал службу психогигиены
для больных и тех, кто утратил волю к жизни.
Он читал лекции о нарушениях сна, душе
и теле, о медицинской поддержке для души,
о психологии альпинизма и горных массивах
северных Альп, о здоровье нервной системы,
экзистенциальных проблемах в психотерапии
и о социальной психотерапии. 29 июля 1943
г. Франкл организовал закрытое заседание
научного общества.
19 октября 1944 г. Франкл был переведен
в концентрационный лагерь Аушвиц, где
провел несколько дней и был далее направлен
в Тюркгейм, один из лагерей системы Дахау,
куда прибыл 25 октября 1944 г. Здесь он провел
следующие 6 месяцев в качестве чернорабочего.
Его жена была переведена в концентрационный
лагерь Берген-Бельзен, где была убита.
Отец Франкла скончался в Терезинштадте
от отека легких, мать была убита в Аушвице.
27 апреля 1945 г. Франкл был освобожден
американскими войсками. Из членов семьи
Франкла выжила только сестра, эмигрировавшая
в Австралию.
Опыт этих страшных лет и смысл,
извлеченный из этого опыта, Франкл описал
в книге «Психолог в концлагере», вышедшей
вскоре после войны. Эта книга с 1942 по 1945
год фактически «писалась» им в уме, и
одним из стимулов к выживанию было стремление
ее сохранить и в конце концов опубликовать.
Хотя, как признавался автор, книгу он
«писал с убеждением, что она не принесет,
не может принести успех и славу», из всех
его книг именно эта получила наибольшую
популярность.
После того как эта книга вышла
в 1959 году на английском языке, она выдержала
баснословное количество переизданий
на десятках языков по всему миру и общий
ее тираж уже перевалил за 2,5 миллиона.
Он написал 31 других книг, но "Значение", написанная в девять дней, как идеи вырвался из его голове после нескольких лет заключения, имел наибольшее влияние. Д-р Франкл был удивлен и немного раздражало, что он был известен в основном по этой одной популярной книге: "Я просто думал, что это может быть полезным для людей, склонных к отчаянию».
Книга иногда имел влияние таким
образом, что он не сделал, на первый предусматривают.
Франкл терапия иногда представлены в
предложении "Приступить к работе".
Любой человек, занимающийся удовлетворение
работу, скорее всего, получить чувство
благополучия, по словам доктора Франкла.
Счастье "Ensues".
Когда "Значение" была написана не было недостатка в работе. Европа особенно были восстановлены, и был дух оптимизма. Теперь в богатых странах существуют многие миллионы людей без работы. Некоторые последователи доктора Франкла видеть в своих трудах полезные советы для тех, кто утонул в депрессии из-за отсутствия работы. В Великобритании, некоторые политики использовали, чтобы призвать безработных, чтобы "получить на свой велосипед", чтобы искать работу, эхо Франкл терапии. Д-р Франкл не согнуты свои идеи политических потребностей, да и вообще его понятие "работа" была шире, чем просто задача зарабатывать себе на жизнь: как психиатр он был связан с исцеления души, "чем выше часть человека", а не тело. Но, как и идеи других европейских психиатров, Карл Юнг, Альфред Адлер и, конечно, Фрейд, д-р Франкл имеют просочилась в других дисциплинах.
Уже в детстве, как это часто
бывает у тех, чье дело жизни столь масштабно,
B. Франкла беспокоил вопрос о смысле. Будучи
студентом и затем врачом, он все- гда остро
чувствовал эту тему, с которой были связаны
не только его решения, значимые для него
самого, но и его соци- альная активность.
Так, например, он ор- ганизовал бесплатные
консультационные пункты для молодежи,
чтобы предотвра- тить самоубийства учащихся
в годы их студенчества, и это ему действительно
уда- лось сделать практически в первый
же год существования этих пунктов. Работая
в больнице, он с болью видел недостаток
заботы о душевном состоянии пациентов.
Он считал человеческим долгом каждого
врача заниматься «врачебным душепопе-
чением» (Arztliche Seelesorge — название книги,
написанной В. Франклом в 1946 г.). Тем самым
он был предшественником, про- возвестником
медицинской психологии и психотерапии
в больничной практике. Для В. Франкла
речь шла прежде всего о жизненной помощи
в противостоянии от- рицанию, нигилизму,
чьими последствия- ми являются потеря
смысла и отчаяние. Подчас это делало очень
близким ему христианские мышление и религию.
Франкловская антропология
рисует че- ловека целиком и полностью
проникну- тым стремлением к смыслу, в
котором он обрел бы наполненность, сообразную
его сущности. Это делают возможным для
че- ловека две его основные духовные способ-
ности: к самодистанцированию (созданию
некоторой дистанции по отношению к се-
бе и своим, порой парализующим чувст-
вам, благодаря чему становится реальным
некоторое обращение с самим собой) и к
самотрансценденции (выходу, прорыву к
другому и другим). При этом все же чело-
век как персона, как личность в итоге
остается для нас тайной. Это глубокое
уважение, почтение к достоинству личности,
ее совести и ее смыслу, которым она живет
и за который отвечает, характерно для
экзистенциального анализа и логотерапии.
С той же самой выразительностью
и точностью, с какой В. Франкл пишет о
свободе, ответственности, смысле существования,
он описывает возможность крушения, трагизм
горя, вины и смерти в жизни каждого отдельного
человека. Все- таки В. Франкл остановился
перед послед- ним, он не пытался объяснить
тайну человека посредством психологической
кате- горизации, редукции к одним только
психическим механизмам и тем самым рас-
колоть ее на куски. Здесь он чувствовал
смирение, стоя как глубоко верующий че-
ловек как бы перед тайной своего Бога.
Труд его жизни отличается единством
продуманного и пережитого. Логотерапия
— теория, рожденная не только за письменным
столом, и оттого она порой выглядит недостаточно
методичной и научной. В. Франкл сам на
себе «проработал» ее проект и экзистенциально
убедил- ся в том, что она реально может
дать человеку. Его мысли, соображения
как бы буквально воплощают экзистенцию.
Его слова, послания легко сами достигают
да- же простых людей и убеждают воздействием
живого примера и своей подлинностью.
К. Роджерс однажды обозначил раз- мышления
В. Франкла как «выдающийся вклад в психологическую
мысль за последние 50 лет». В. Франкл рассматривал
логотерапию не как «замещение традицион-
ной психотерапии», а как ее теоретическое
и практическое перемещение в область
собственно духовного.
Эта настроенность на духовное
(Geistes- haltung) побуждала его снова и снова
в публичных докладах апеллировать к ответственности
человека и к необходимости делать ее
осознанной. Дать человеку по- чувствовать
свою ответственность он считал важнейшей
целью логотерапии. И у него, прошедшего
концлагеря, было в за- пасе много убедительных
тезисов, которые, будучи еще и искусно
риторически сформулированы, особенно
сильно воздействовали на слушателей,
например, когда он говорил: «После Освенцима
мы знаем, на что способен человек. А после
Хиросимы мы знаем, что поставлено на карту».
ВОПРОС К СЕБЕ
Конец сороковых отмечен ярчайшим всплеском творческой активности Франкла. Его книги - философские, психологические, медицинские - появляются одна за другой. Среди его наиболее значительных работ (помимо названных) - «Доктор и душа», «Психотерапия и экзистенциализм», «Воля к смыслу», «Время и ответственность», «Подсознательный бог», «Психотерапия на практике».
В 1946 году Франкл становится директором Венской неврологической больницы, с 1947 года начинает преподавать в Венском университете, в 1949 году получает степень доктора философии, в 1950 году возглавляет австрийское общество психотерапевтов. В 60-е годы издание его трудов на английском языке принесло ему всемирную славу, запоздало докатившуюся до наших берегов лишь к началу 90-х.
Франкл дважды объехал вокруг
света с лекциями о логотерапии, побывал
во многих странах, в том числе и в СССР
(аудитория психологов в МГУ встретила
его овацией). Несмотря на всё страдание и
не- справедливость, через которые прошел
В. Франкл, после войны он выступал как
противник гипотезы коллективной вины,
огульного всеобщего обвинения, которое
могло только спровоцировать новую не
справедливость. Виновность, греховность
может быть только у отдельной личности
перед своей совестью. Но то, что идет в
счет в человеческой жизни, — это ни в
коей мере не виновность, критика или отказ.
Так, он напоминал в 1988 г. в речи перед венской
ратушей по поводу пятиде- сятилетия аншлюса
Австрии, что каждая нация «способна на
холокост», и что все дело в том, чтобы
эта опасность пребыва- ла осознанной.
Он призывал к примире- нию «над всеми
окопами и всеми могила- ми в прошлом».
Величие, которое прояв- лял здесь В. Франкл
и которое могло бы стать основным для
Австрии способом справиться с прошлым,
коренилось в его глубочайшем убеждении:
только добро дей- ствительно идет в счет
в жизни каждого человека. За эту весть
— «несмотря ни на что» — Виктор Франкл
останется в исто- рии как врач, психотерапевт
и свидетель последнего столетия.
Он умер в глубокой старости
в своей родной Вене.
В нашей стране его идеи еще
ждут настоящего признания. Ведь логотерапия
- это не столько техника, сколько философия.
В отличие от столь любимых многими манипуляторских
ухваток, его концепция не содержит директивных
рекомендаций и приемов. На вопрос, существуют
ли таковые, Франкл любил отвечать: «Это
все равно что спрашивать гроссмейстера,
какой шахматный ход самый лучший». Ведь
смысл своей жизни каждый человек открывает
для себя сам.
Человек не должен
спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее
должен осознать, что он сам и есть тот,
к кому обращен вопрос.