Проблема бессознательного в психологии

1) сексуальные влечения, цель которых – продолжение рода;

2) личные влечения, или влечения «Я», их цель – самосохранение индивида.

Содержание бессознательного во втором периоде, можно выразить в следующей резюмирующей формуле: в мир бессознательного входит все то, что мог бы сделать организм, если бы он был предоставлен чистому принципу наслаждения, если бы он не был связан принципом реальности и культурой. Сюда входит все, что он откровенно желал и ярко представлял себе в ранний инфантильный период жизни, когда давление реальности и культуры было еще слабо и когда человек был более свободен в проявлении своего исконного, органического  самодовления.

В третий период концепция бессознательного претерпевает существенное изменение и начинает сближаться с метафизическом учением Шопенгауэра и Гартмана. Общие вопросы мировоззрения начинают преобладать над частными, специальными проблемами. Бессознательное становится воплощением всего низшего и всего высшего в человеке [7,285].

В третьем периоде теория влечений подверглась существенным изменениям. Вместо прежнего деления влечений на сексуальные и влечения «Я» появилось новое деление:

1) сексуальное влечение, или эрос;

2)  влечение к смерти.

Для третьего периода было характерно динамическое понимание бессознательного как вытесненного. Вытесненное, состоявшее, главным образом из сексуальных влечений, враждебно сознательному «Я». В своей книге «Я и Оно» автор предлагает всю эту область психики, не совпадающую с «Я», называть «Оно».  «Оно» - глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей [6,296].

«Оно» - это та внутренняя темная стихия вожделений и влечений, которую иногда так остро ощущает человек и которая противостоит его разумным доводам и доброй воле.

«Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью. «Оно» – это страсти, «Я» – это разум и рассудительность. В «Оно» нераздельно властвует принцип наслаждения; «Я»– носитель принципа реальности. Наконец, «Оно» – бессознательно [6]. 

До сих пор, говоря о бессознательном, З. Фрейд имел дело только с «Оно»: ведь вытесненные влечения принадлежали именно ему. Поэтому все бессознательное представлялось чем-то низшим, темным, аморальным. Все же высшее, моральное, разумное совпадало с сознанием. Этот взгляд неверен. Бессознательное не только «Оно». И в «Я», и притом в его высшей сфере, есть область бессознательного. Бессознателен исходящий из «Я» процесс вытеснения, бессознательна совершающаяся в интересах «Я» работа вытеснения. Таким образом, значительная область «Я» также оказывается бессознательной. На этой области и сосредотачивает свое внимание психолога в последний период. Она оказывается гораздо шире, глубже и существеннее, чем  казалась вначале.

Высшую бессознательную область в «Я» З. Фрейд называет «Идеал – Я».   «Идеал – Я» (Super - Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».

«Идеал – Я» - это, прежде всего тот цензор, веления которого выполняются вытеснением. Затем он обнаруживает себя в целом ряде других, очень важных явлений личной и культурной жизни. Оно проявляется в безотчетном чувстве вины, которая тяготеет над душою некоторых людей.  Сознание не признает этой вины, борется с чувством виновности, но  не может его преодолеть. Далее, к проявлениям «Идеал – Я» относится так называемое «внезапное пробуждение совести», случаи проявления человеком необычайной к себе самому строгости, презрения к себе, меланхолии и пр. Во всех этих явлениях сознательное «Я» принуждено подчиняться силе, действующей из глубины бессознательного, но в то же время моральной [8,89].

 Пытаясь проникнуть  в механизмы работы человеческой  психики, ученый  исходит из того, что глубинный, природный ее слой («Оно») функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем  выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я».

Как покорный слуга  бессознательных влечений, «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция  «Идеал – Я», которая царит над  «Я» как совесть или бессознательное чувство вины. «Идеал – Я»как бы является высшим  существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в  психике человека «Идеал – Я» призвано осуществлять сублимацию  бессознательных влечений и в этом смысле как бы солидаризируется  с «Я». Но по своему содержанию «Идеал – Я»ближе к «Оно» и даже противостоит «Я», как поверенный внутреннего мира  «Оно», что  может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким  образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного создания», которое,  подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в  дружеском согласии, как с «Оно», так и с «Идеал – Я» [7,301].

Хотя З. Фрейд признавал «наследственность» и «природность» бессознательного, вряд ли правильно утверждать, что он абсолютизирует силу и власть бессознательного и всецело исходит из необузданных влечений человека. Задача психоанализа, в том виде, как ее сформулировал З. Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям. Вся его аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни [7,312].

З. Фрейд определяет бессознательное как несловесное;  оно превращается в предсознательное (откуда всегда может перейти в сознание) посредством соединения с соответствующими словесными представлениями.

З. Фрейд осознавал трудности, которые вставали на пути овладения бессознательным, долго бился над решением этой проблемы, постоянно внося коррективы в понимание природы бессознательного и составляющих его ядро так называемых «первичных влечений».

1.2. Представление о бессознательном в трудах К.Г. Юнга

Другое психосоциальное учение о бессознательном, разработал видный деятель психоаналитического движения, психоаналитик и социолог К.Г. Юнг. Он принимал за первичное не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания [20,111].

Будучи уже известным ученым, К. Юнг пришел к мысли о том, что для изучения психики личности может быть использован метод ассоциаций (в частности, тесты на ассоциацию слов). К. Юнг разработал технику «свободных ассоциаций» и довел ее до уровня фундаментального метода психиатрического исследования. Ученый, в частности, ввел в психоанализ понятие «комплекс», в том числе и «комплекс Электры», под которым понималось врожденное эротическое влечение девочки к отцу и связанное с ним неприятие матери. Отвергнув теорию сексуальности З. Фрейда, К. Юнг предложил понимать под либидо психическую энергию человека, определяющую интенсивность психических процессов личности и психоэнергетическую основу развития культуры и цивилизации [20,67]. Лейтмотивом всех своих работ К.Г. Юнг считал стремление объяснить вопросы истории и конкретные исторические темы через призму «бессознательной деятельности души современного человека».

Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов: личного сознания, коллективного сознания, личного бессознательного, коллективного бессознательного [6,91].

Под коллективным бессознательным Юнг понимал «разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человечески существа». «Коллективное бессознательное» представляет собой некое отражение в душе индивида исторического опыта всех предшествующих поколений. Коллективное бессознательное включает в себя семейное, национальное, расовое, общечеловеческое бессознательное. Оно транслируется от поколения к поколению через структуры мозга и играет важнейшую роль в жизнедеятельности общества и личности [4].

По К. Юнгу, коллективно наследуемые стороны бессознательного восприятия являют собой некие «архетипы». В общих чертах, «архетипы» образуют «наиболее древние и универсальные формы мышления», проявляющиеся в сознании в виде огромного количества коллективных образов и символов (мать, отец ребенок и т.д.). Эти образы и символы представляют собой своеобразно закодированные, формализованные образцы и программы поведения человека. Основным «архетипом» личности является «самость», вокруг которой концентрируются все психические свойства человека. «Самость» выступает, как субъект целостной психики человека, как центр личности, предопределяющий всю жизнедеятельность человека, направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей. «Архетипы», по К. Юнгу, составляют материал сновидений, мифов, религий, искусства и в опосредованных формах являют себя в философии, социологии, политике и других видах деятельности людей.

Как и у З. Фрейда, так и у К. Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в отличие от З. Фрейда К. Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые, по его убеждению, характеризуют новое видение тотальной личности. Наряду с такими инстанциями, как «Я», «индивидуальное бессознательное» и «коллективное бессознательное», он выделяет:

«Персону» (Persona) - своеобразную маску, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения;

«Аниму» (Anima) - абстрактный образ, представляющий женский «архетип» в мужчине;

«Анимус» (Animus) - абстрактный образ, представляющий мужской «архетип» в женщине;

«Тень» (der Schatten) – «архетип», состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности;

«Самость» (der Selbst) - центральный «архетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека [20].

«Архетипы» юнговского бессознательного носят наследственный характер. «Архетипы» от «Тени» до «Анимы», от «индивидуального» до «коллективного бессознательного» остаются непосредственными данностями человеческой психики, которые имеют право на существование лишь в лоне природности и естественности человеческого организма. Не случайно, поэтому К. Юнг принижает значение сознательной деятельности человека и в большей мере обращается к анализу бессознательных «архетипов», чем к сознательному «Я».

1.3. Проблема бессознательного в трудах А. Адлера

А. Адлер пересмотрел фрейдовские положения о биологической детерминации человеческой психики и сформулировал теорию «индивидуальной психологии», согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. В противовес фрейдовскому постулату о «первичных влечениях» и юнговскому постулату о «комплексах» и «архетипах», которые, по их убеждению, мотивируют человеческое поведение, А. Адлер выдвигает на передний план социальные побуждения человека.

А. Адлер не совершает революционного переворота в психоанализе, ибо его понимание «социального» не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение отношений между индивидами замыкается у А. Адлера на раскрытии якобы присущих каждому человеку бессознательных «стремлений к власти». Поэтому изучение социальных побуждений личности сводился, по сути дела, к расшифровке вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими [1,26].

Отвергая биологизм З. Фрейда и К. Юнга, А. Адлер в то же время наделяет личность такими побуждениями, которые, будучи социальными, носят все же врожденный характер. На место биологических бессознательных инстинктов подставляются социальные побуждения, которые также оказываются врожденными. В этом отношении адлеровское понятие «социальных стремлений» сродни фрейдовским представлениям о «первичных влечениях» и юнговским - об «архетипах».

Само по себе признание наличия социальных побуждений еще не объясняет, почему личность в определенной социальной ситуации действует так, а не иначе. Если З. Фрейд в поисках мотивационного поведения личности сосредоточил внимание на выявлении причины действия человека, то для А. Адлера причинность играет незначительную роль, ибо, как он полагает, не может дать удовлетворительного объяснения человеческой деятельности. Для объяснения действий индивида необходимо знать конечную цель его устремлений; только она может объяснить поведение человека, «бессознательный жизненный план, при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неудовлетворенность» [1].

Пытаясь ответить на вопрос, в чем же конечная цель, предопределяющая деятельность человека, А. Адлер долго не мог прийти к однозначному решению. Вначале конечной целью человеческой деятельности он объявил «стремление к власти», затем – «стремление к превосходству», которое уже не связывалось с престижем, главенством и другими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и тотальности личности. Понять человека, то есть раскрыть смысл его жизни, значение его психических актов, по убеждению А. Адлера, возможно лишь в том случае, если индивид будет рассматриваться как стремящийся к «личному идеалу», к «совершенству». Конечной целью развития человека, по А. Адлеру, является, таким образом, «стремление к совершенству», стремление к «саморазвертыванию» своей сущности, к достижению «Самости». В этом смысле А. Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на самодеятельности человека [10,80].

Поскольку раскрытие социальных детерминант человеческого поведения проводится ученым на бессознательном мотивационном уровне развития человеческой психики, то и результаты такого рассмотрения страдают психологической ограниченностью. Тем не менее, именно от А. Адлера, который обратил внимание на социальные детерминанты человеческого поведения, начинается оформление и развитие «социологизированного психоанализа».

Вывод.

Рассматривая подходы к понимаю бессознательного в зарубежной психологии, можно сделать вывод о том, что З. Фрейд, К. Юнг и А. Адлер изучая данный психологический феномен, привнесли в психологическую науку фундаментальные разработки и идеи в данной области знания. Каждый из них определил основу к изучению бессознательного, именно данные представители зарубежной психологической науки стали основоположниками дальнейших научных изысканий в данной области.

Учение З. Фрейда прославилось, прежде всего, тем, что проникло в тайники бессознательного, или, как иногда говорил сам автор, «преисподнюю» психики. Значение концепции бессознательного для познания человека состоит в проникновении в его бытие на большую глубину, чем классическое сознание, т.е. мысль, понимаемая как объективное  познание и как представление. З. Фрейд стал первым кто объяснил природу бессознательного.