Фетишизм и табу

Фетишизм

Фетишизм є галуззю  нижчих релігійних вірувань людства, заснованої на принципах спіритуалізму, з яких найголовнішим вважається теорія одержимості. Вперше прояви фетишизму були відзначені португальцями в Західній Африці. Вони стали свідками того, як негри  поклонялися деяких предметів - деревам, рибам, рослинам, ідолам, каменів, звіриним кігтям, палиць і іншим, при цьому  дикуни мали безліч амулетів (талісманів), які вони називали «fitico» - чарами (від латинського слова factitius - «магічно майстерний»).

 Слово «фетишизм» як  загальний описовий принцип ввів  у вживання якийсь де Броссо, виходячи з переконання, що слово «фетиш» пов'язане з португальським виразом, в перекладі означає «зачарована річ», «рок».

 Фетишем міг стати  будь-який предмет, чому-небудь  вразив уяву людини: камінь незвичайної  форми або забарвлення, зуб  тварини, шматок дерева і т.  д. Це міг бути простою і  непривабливий з естетичної точки  зору кругляк.

 Найголовнішим для  давньої магії було те, щоб  за цим предметом відчувалася  якась таємнича сила. Наприклад,  йшов людина, спіткнувся об камінь, впав і знайшов якусь цінну  річ. Цю знахідку він пов'язав  з дією фатального кругляка. Людина  забирав його з собою, оточував  турботою, намагався нічим не  дратувати. Але якщо даний предмет  більше не допомагав йому, не  приносив удачі, людина могла  розсердитися на нього і викинути, як непотрібну річ.

 Як справедливо зауважив  російський етнограф Л. Штернберг: «У первісної людини фетиші зустрічаються скрізь: вони зустрічаються у кожного броду, на кожних дверях, вони висять у вигляді амулетів на шиї кожної людини, вони оберігають від хвороби, або навпаки, завдають її в разі нехтування до них, приносять дощ, наповнюють водойми рибою, ловлять і карають злодіїв, надають хоробрість, приводять у сум'яття ворога і т. д. ».

 Після того як французький філософ Огюст Конт використовував цей термін для позначення загальної теорії первісної релігії, в якій речові предмети вважалися живими життям, подібної людської, сучасні дослідники стали називати вчення про душу «анімізмом», тоді як «фетишизм» означав вузьку, другорядну сферу понять - вчення про духів, втілених у речових предметах, або пов'язаних з ними, або, нарешті, що діють через їх посередництво. Таким чином, фетишизм був попередником ідолопоклонства.

 Будь-який предмет міг  бути фетишем, проте не кожен  був судиною, вмістилищем або  знаряддям духовних істот. Багато  хто був тільки простими знаками,  зовнішнім виразом ідеальних  уявлень, а пальці і палиці  служили для вираження чисел  або були символічними чарівними  речами, що діють за допомогою  певних властивостей, властивих  предмету (наприклад, яструбина нога  означала швидкість бігу). А деякі  предмети не мали спеціальної  ідеї, розглядалися як прикраса  або дивина.

 Відомо, що людина здавна  прагнув збирати предмети, що  відрізняються особливою красою, незвичайною формою, рідкісні за  своєю природою. Дикуни старанно  збирали фетиші, так само як  і багато сучасних людей збирають  дрібнички «на щастя». Дійсно, і  зараз це явище спостерігається  у всіх народів; китайці збирають  черепашачі щити, Остяк - камінці,  англійські конхологі - раковини, химерно заломлені в іншу сторону.

 Предмети, які шанували  дикуни, були пов'язані з поклонінням  духам, тобто вони вживалися  як фетиші в прямому сенсі  слова. Предмет вважався фетишем  тільки після того, як були  наведені неспростовні докази  того, що в ньому справді живе  дух. Крім цього, предмет повинен  був володіти особистим свідомістю  і силою, щоб до нього зверталися  з промовами, молилися, приносили  жертви, боготворили його або  ненавиділи (залежно від його  минулого).

 Щоб краще зрозуміти  природу фетиша, слід розглянути  групу поглядів, що пов'язують  хворобу з впливом духів і присутністю в тілі якогось матеріального предмета. За віруваннями стародавніх людей, хвороба втілювалася в палиці, камені або іншому подібному матеріальному предметі. Наприклад, у австралійців існував такий обряд: чаклун витягав зі свого тіла магічну есенцію, звану «лойліа», яка вводилася в тіло хворого, як шматочки кварцу.

 Малгаші також звалювали всі хвороби на дії духів. Хвора людина звертався за допомогою до чаклуна, і останній лікував його «фадітрой», в якості якої міг виступати будь-який предмет - травинка, шматок дерева, вівця, гарбуз, вода для полоскання рота і інше. Над кожним з цих предметів перераховувалися жерцем всі злі духи, після чого «фадітра» забирала їх назавжди, викидаючи з тіла людини разом з хворобою. У духів хвороб також вірили даяки, що живуть на острові Борнео. Обряд вигнання духів виконувався наступним чином - жрець махав і дзвонив амулетами над хворий частиною тіла, витягав з неї уявні камені, осколки або шматки ганчірок, вважаючи саме їх втіленням духів, винних у хворобі.

 Найбільш широко ці  обряди були поширені в Африці. Відомий розповідь доктора Коллеуея, в якому детально описані способи лікування хвороб, що заподіюються духами померлих. Наприклад, якщо до вдови приходив вночі покійний чоловік, розмовляючи з нею, як за життя, після чого вона починала хворіти і чахнути, жінку відправляли до знахаря («ніангра») для лікування хвороби. Жрець забороняв їй випльовувати слину, що скопилася в роті під час сну, а при пробудженні вона жувала ліки.

 Після цього дух  («Ітонг») заривався в землю. Знахар поміщав його в цибулину рослини, виконавши збоку отвір, в який і виливалася нічна слина і ліки. Отвір затикався пробкою, після чого цибулина закопувалася в землю. Чаклун з вдовою йшли, при цьому жінці суворо заборонялося озиратися назад, на місце поховання злого духу.

 Навіть якщо після  цього небіжчик приходив до  вдови, він більше не мучив  її і не шкодив здоров'ю.

 Схожі звичаї, що переважали  в Центральній Африці, описувалися  капітаном Бертоном. Для лікування хвороб, викликаних духами, призивався «мганга», чаклун. Дух виганяли з тіла хворої людини за допомогою барабанного бою, танців і пияцтва, які тривали до тих пір, поки він не переселявся в неживий предмет («Кеті»). Найчастіше в якості такого предмета виступали прикраси, які носили дикуни - намисто, кігті леопарда, цвях або шматочки тканини. Їх ховали в «чортове дерево», після цього дух хвороби заспокоювався.

 Подібні духи виганяли  з тіла також за допомогою  співу. Передбачалося, що після  кожного рядка, що відзначається  киданням на землю спеціальної  палиці, з хворого виходило по  одному духу. Так як чаклуна  виплачували за вигнання кожного  духу окремо, то, як правило, з  хворого їх виходило не менше  дюжини.

 Отже, на підставі вище  сказаного можна зробити наступний  висновок: з одного боку, вилучення  хвороби з тіла людини через  каміння, кістки, пучки волосся  було поширене між жерцями  давніх товариств, але з іншого  боку, вже в цей час зустрічалося  уособлення хворобливого початку  у формі індивідуального істоти, яка не передавалося, як раніше, через заражений предмет, а  виганялося з тіла людини тільки  в яке-небудь тварина або неживий  предмет.

 Наприклад, римський  філософ Пліній вважав, що болі  в животі виліковуються тільки  після того, як переходять в  цуценя чи качку, які і вмирають  від цього. Індуська жінка побоювалася  виходити заміж втретє, оскільки  вона була схильна до нападу  злих духів, і тому її наречений  спочатку заручається з деревом,  яке вмирало замість неї.

 Коли в китайській  сім'ї народжувалася дитина, в  кімнаті вивішувалося спіднє  батька, вивернуті навиворіт. Парфуми,  таким чином, оселялися в нього,  а не в тіло новонародженого.

 Подібні вірування  і досі збереглися у багатьох  народів. Навіть Зараз у європейців, що проживають у сільських  місцевостях, можна зустріти досить  своєрідні способи лікування  гарячки і головних болів, які  полягають у передачі їх раку  чи птиці, а лихоманки, подагри  і бородавок - вербі, сосні,  осиці. При цьому використовувалися  різні обмови, наприклад «Доброго  ранку старенька, я віддаю тобі  озноб», «Добрий вечір, пані бузина, я приніс мою лихоманку, підвішують її до тебе і йду», «Осика, осинушка, будь ласка, купи мою хворобу» і т. д.

 Іноді хворобу проганяли, вбиваючи ясень в дерев'яний обрубок, часто в землю заривалися обрізки волосся або нігтів хворого. В Англії і в наш час бородавки прийнято зводити наступним способом: до кожної з них торкаються окремих камінчиком, які кладуться в мішечок. Останній залишається по дорозі до церкви, в надії, що його підбере інша людина.

 У Німеччині на перехрестя  кладеться пластир з виразок,  щоб передати хвороба іншій  людині. За свідченням багатьох  медиків, в Південній Європі  дуже часто мандрівникам дарують  квіти, щоб віддалити від себе  хвороби. У Тюрінгії існує легенда  про те, що якщо хворий повісить  намисто, зібране з ягід горобини, на дерево, що росте на лісовій  дорозі, то хвороба переходить  на людину, що проходив повз  і доторкнувшись до цього предмета.

 Це підтверджує теорію  капітана Бертона, згідно з якою предмети, вивішують на деревах біля священних місць (це явище спостерігається на величезній території - від Мексики до Індії та від Ефіопії до Ірландії), уособлювали собою вмістилище хворобливого початку. Це зберігається і в цивілізованих країнах, де часто можна зустріти як священні, так і «чортові дерева», «прикрашені» різними предметами.

 Згідно древнім віруванням, людські душі, що знаходяться  в предметах, або яким-небудь  чином пов'язані з ними, також  були духами. Дикуни правомірно  пов'язували уявлення про душу  з останками померлого людини. Так, руандські (країна Африки ,Руанда) жінки приносили їжу черепам своїх рідних, при цьому довго розмовляючи з ними. Гвінейські негри зберігали кістки родичів у спеціальних ящиках, які знаходяться в маленьких хатинах. Час від часу вони відвідували гробниці для бесіди з померлими.

 Одним словом, і дикуни, що зберігають останки родичів,  і сучасні люди, які приходять  оплакувати своїх близьких на  їх могили, весь час пов'язували  особистість померлого з його  останками. Так виявлялася віра  в реальну присутність духовної  істоти в неживих предметах.

 Саме тому такий  великий інтерес сучасних дослідників  до похоронних обрядів, особливо  до процесу муміфікації (бальзамування) тіл - звичаєм, що існував в Перу і Єгипті, де людські останки зводилися до степеня фетиша.

 Люди в давнину зусиллям  уяви асоціювали душі померлих  з неживими, чисто матеріальними  предметами. Це сприяло подальшому  поширенню ідеї про входження  душ в тілесні предмети. Наприклад,  Дарвін спостерігав на острові  Кілінг двох малайських жінок, які тримали в руках дерев'яну ложку, обгорнуту в одяг ляльки. Ця ложка клалася під час поховання на могилу померлого і, нібито ожив в повний місяць, крутилася і танцювала.

 У деяких індійських  племен заклинателі повертали  відлетілий душі в тіло людини. У серці його через верхівку  голови вводилися маленькі камінчики,  кістки або осколки. Цей обряд  виконувався з крайньою обережністю,  тому що якщо повернена душа  належала людині, померлому за  призначенням долі, то введення  їх у тіло вбивало людини.

Висновок 

Фетишизм (від португ. fetico — зачарована річ) — це віра в існування у матеріальних об'єктів надприродних властивостей. Фетишами називають матеріальні предмети, що їм віруючі приписують надприродні властивості.

Порівняно з магією фетишизм є більш складною формою релігії. Якщо магія "подвоювала" шляхи  впливу на природу, то фетишизм "подвоїв" ще й властивості матеріальних об'єктів.

До реальної користі матеріальних предметів додавались їхні надприродні  здібності бути помічником і заступником  людей. У фетишизмі в зародковій формі з'являється ідея Бога.

В сучасних релігіях фетишизм зберігається у вигляді поклоніння священним предметам (хрести, ікони, мощі), а як самостійний залишок  — у вигляді віри в талісмани  й амулети. Талісман, з погляду  марновірних людей, приносить щастя, а амулет оберігає від нещастя. Сучасними  фетишами (талісманами або амулетами) у марновірних людей є, наприклад, ггідковки, ладанки, кулони, слоники, іграшки.

Як бачимо, у ранньородовому суспільстві складається специфічний, суперечливий збіг соціумних та гносеологічних обставин — саме таких, у яких крилася можливість появи релігійних вірувань. Соціумною причиною виникнення останніх став не просто низький, а такий рівень розвитку продуктивних сил і суспільних відносин, який був ще недостатнім для послідовно правильної орієнтації людини в навколишньому світі, але вже достатнім для виникнення у неї вищих, суто людських пізнавальних здібностей. Інакше кажучи, розвиток умов матеріального життя людей приводить до того, що на певному етапі їхньої історії, у ранньородовому суспільстві, складаються й гносеологічні передумови появи релігії. Вони пов’язані, кажучи загалом, із здатністю абстрактного мислення і фантазії в умовах обмеженості знань відриватися від дійсності, уособлювати таємничі сили довкілля, абсолютизувати й догматизувати певні риси пізнавальної діяльності, створювати образи надприродного, викликати віру в його існування та його здатність впливати на людину і її довкілля.

Наявність названих причин та передумов релігійних вірувань з  необхідністю привела до віри в існування  особливих, таємничих сил природи  та уявлення про можливість чаклунського впливу на них. Це були подеколи наївні, не завжди чітко визначені первісні вірування, представлені чуттєво-надчуттєвим, а опісля — демонічними типами.

Табу

У примітивному суспільстві  правителями та жерцями застосовувалися  правила ритуальної чистоти, які  дотримувалися вбивці, мисливці, воїни, породіллі, дівчата в певний цикл місяця, рибалки і деякі інші категорії  людей. Сучасна людина розрізняє  їх по тому становищу, яке вони займають у суспільстві, і по деяких властивостях їхнього характеру: одні вважаються мало не святими, а інші осквернили себе будь-яким діянням.