Религия и политика

ВВЕДЕНИЕ

Связь между религией и политикой в течение двух последних столетий изменилась принципиально. Религия перестала быть священным орудием оправдания власти и божественной санкцией осуществляемой ею политики. Власть, становясь все более автономной, содействует, казалось бы, разрыву политики и религии или, точнее, политики и христианства, но это разрыв их связи в старом смысле. Ведь одновременно христианство все меньше являет себя в виде структур и институтов, организованных по образу и подобию политической власти.

Роль религии заключается в том, чтобы сделать человека справедливым и любящим. А политика подразумевает заботу о людях и их благополучии. Когда религия и политика не сотрудничают, тогда мы получаем коррумпированных политиков и псевдорелигиозных лидеров.

Когда религии ограничивают свободу поклонения и ограничивают способы поклонения, они становятся непригодными для создания гармоничного общества. Когда религией становится всё вокруг, и предоставляется полная свобода молиться и поклоняться любым образом - эта религия принесёт людям справедливость и мир и будет пригодной для любого общества.

Сегодня и религия и политика нуждаются в реформе. Религия должна стать шире и духовнее, позволив свободу поклонения и включив в себя всю мудрость мира. А политикам необходимо стать более религиозными и духовными.

На современном этапе исторического развития достаточно отчетливо проявились тенденции вовлечения во властные отношения представителей различных религиозных конфессий и использования религиозной идеологии в борьбе за достижение, сохранение и поддержание власти.

Интенсивно происходящий процесс возрождения религиозного сознания, религиозной культуры стал при определенных обстоятельствах затрагивать политические проблемы, обнаруживать сопричастность служителей культов к распределению властных полномочий и демонстрировать их заинтересованность в участии по решению государственных проблем. Хотя этот процесс формально не нацелен на усиление влияния религии при распределении власти в обществе, однако он не только стал фактом, но имеет тенденцию к усилению клерикализма, орудием которого во все большей мере становится включенность религии во властные отношения в обществе.

Анализ реально существовавших и существующих теократических государств показывает, что основными признаками этой формы политического управления являются: религиозно-правовая регламентация всех сторон общественной и государственной жизни, осуществление судопроизводства по нормам религиозного права, политическое лидерство религиозных деятелей, провозглашение религиозных праздников государственными, притеснение или запрещение других религий, преследование людей по религиозным мотивам, активное вмешательство религии в сферу образования и культуры.

Процесс вмешательства религии в дела государства характерен не только для настоящего времени и не только для России. Клерикализация как социальный процесс активно противостоит секуляризации, становится присущей многим обществам, сопровождается проявлениями религиозного экстремизма и экспансионизма, которые, в свою очередь, нередко не ограничиваются мировоззренческими проблемами, а претендуют на власть или, по крайней мере, на серьезное на нее влияние. Причем эти притязания приобретают самые различные формы, что не отменяет, а лишь видоизменяет лики теократии на современном этапе развития как нашей, так и других стран.

1. ВЗАИМООТНОШЕНИЕ ПОЛИТИКИ И РЕЛИГИИ.

Говорить о взаимоотношении политики и религии - это значит, по существу, обсуждать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны - неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государственного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое - правовое и практическое - насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое использование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важнейшем показателе демократичности и гуманности общества.

 Упомянутые вопросы  тем более требуют внимательного  рассмотрения, что каждое общество, государство (точнее, правящие круги) по-своему понимают, по-разному толкуют и, главное, осуществляют практические действия в сфере взаимоотношения религии и политики. Именно поэтому лишь тщательное и объективное изучение позволяет понять, чем вызваны эти различные трактовки и действия, насколько они на деле демократичны и гуманны, наконец, в чьих интересах они осуществляются. Например, без учёта религиозного фактора трудно понять подоплёку ряда политических действий, наблюдаемых сегодня в тех или иных странах, регионах и, даже в мировой политике. Известно, например, что в разных районах планеты периодически возникают острые социально-политические катаклизмы (например, в Латинской Америке, Северной Ирландии, Индии), вплоть до военных действий (Иран-Ирак), где в качестве ведущей причины (по крайней мере на поверхности событий) фигурируют религиозные мотивы.

Разумеется, более широко подобные явления наблюдались в прошлом. Достаточно вспомнить антикатолическое  движение в Европе в XVI веке - Реформацию, которая была важным этапом борьбы буржуазии ряда европейских стран против феодализма. Все участвующие в движении Реформации силы (бюргерство, часть дворянства, стремящиеся ограничить власть церкви и присвоить её земельные владения, крестьянство) поднимали религиозное знамя, выступая при этом с определёнными политическими требованиями. Для европейской истории Реформация была, одной из наиболее характерных революций в религиозной одежде.

У каждого, следящего за современной мировой политикой и наблюдающего активную роль в ней религиозного фактора , могут возникнуть вопросы: насколько прочно сегодня сплетаются религия и политика, каковы объективные и субъективные основания этого симбиоза и сколь продолжительным будет это сосуществование?

Очевидно, ответы на эти вопросы будут тем содержательнее, чем глубже будут  раскрыты как общие причины переплетения религии и политики, так и исторические особенности, те конкретные условия, в рамках которых наблюдается их взаимодействие.

Религия и политика на протяжении долгих веков так или иначе соприкасались и соприкасаются друг с другом. При этом степень и характер воздействия религиозного фактора на политику различны, но его присутствие в политических  действиях и движениях далеко не случайное явление. И это объясняется сущностными характеристиками как религии, так и политики.

Религия неизменно опирается на довольно большие массы своих последователей. Это - форма общественного сознания.  В определённые исторические периоды, в тех или иных регионах планеты это - форма сознания, наиболее распространённая в массах, а иногда она довлеет над всеми другими формами общественного сознания. Поэтому во всех случаях, когда речь  о религии,  вопрос касается более или менее значительных людских масс.

Будучи связана с классовыми интересами, с проблемой власти, политика, в свою очередь, начинается тогда, когда речь идёт об определённых социальных группах, классах, нациях. Политика, таким образом, тоже неизбежно связана с огромными массами населения.

Следовательно нетрудно отсюда заключить, что если объекты и носители у них по сути одни и те же, то религия и политика неизбежно должны перекрещиваться.  Как история, так и современность убедительно показывают, что так оно и было, так оно и есть. Следовательно, долго ещё будут перекрещиваться судьбы двух рассматриваемых явлений общественной жизни, а ещё точнее - пока они будут существовать. Поэтому важно трезво и реалистично подходить к этой проблеме, избегать, встречаясь в сфере политики с религией, какой бы то ни было торопливости, необоснованного стремления быстрее избавится от “досадного” сочетания, равно как и любой недооценки этого явления.

Более того, саму сущность ряда социально-политических движений в некоторых регионах планеты невозможно понять без учёта особенностей их идеологических религиозных обрамлений. Практика развёртывающихся сегодня социально-политических движений, связанных с религией, вновь подтверждает давнишнею противоречивую традицию. Социальный эффект и политические последствия их деятельности не одинаковы, порою даже противоположны. Здесь и связь с господствующими классами, освящение классового неравенства, социального гнёта и развитие освободительных движений, в специфической форме выражающих те или иные устремления народных масс. Разумеется, это объясняется тем, что религия имеет широкую межклассовую основу; как правило, её приверженцы принадлежат к противостоящим друг другу социальным группам, классовым силам.

Следует отметить, что демократические освободительные движения нередко руководствуются ненаучными иллюзорными программами. Обращение радикальных, обладающих определёнными революционно-демократическим потенциалом, слоёв населения к религии усугубляет остроту проблемы взаимоотношения религии и политики, делает необходимым её углубленное и всестороннее рассмотрение. Поэтому всё дело в том, чтобы объективно выявить действительную функцию религии в политических движениях, реальный политический и идеологический смысл современной повышенной активности различных кругов и направлений в религиозных организациях.

2. РЕЛИГИОЗНЫЙ ФУНДАМЕТАЛИЗМ И КЛЕРИКАЛИЗМ В ПОЛИТИКЕ
1. Религиозный фундаментализм

Возвращение религиозного фактора в политику в виде фундаментализма - тема, которая сегодня, пожалуй, наиболее часто затрагивается как при подготовке политических решений, так и в научных дискуссиях и литературе. Особенно остро и тревожно звучит данная проблематика, когда фундаментализм оказывается причастным к боли и смерти людей. Именно тогда этот феномен в массовом сознании отождествляется с терроризмом, средневековым мракобесием и фанатизмом.

Само слово "фундаментализм" первоначально применялось в США для характеристики ряда христианских групп, образованных ортодоксальными представителями евангелической церкви (преимущественно кальвинистами, пресвитерианами и баптистами) во второй половине XIX в., а затем антидарвинистов в ходе "обезьяньего процесса" в 20-е годы XX в. В наши дни данное понятие используют при описании теоретической и практической активности множества политико-религиозных движений и организаций - исламских, иудаистских, протестантских, католических, православных, индуистских, буддистских, которые действуют в Юго-Восточной и Центральной Азии, в Северной Африке и на Ближнем Востоке, в Европе и США - словом, практически повсеместно. Размах процесса, вовлеченность в него государств и народов делают фундаментализм не только влиятельным фактором, но и субъектом политики.

Все более активное обращение к религиозно-цивилизационному единству как источнику самоидентификации и новых групповых лояльностей - одна из важнейших глобальных тенденций общественного развития в конце XX - начале XXI вв. В своем разработанном виде фундаментализм - порождение новейшего времени, хотя склонность к реконструированию "золотого века" была присуща осевым цивилизациям и ранее. Отличительная черта его современной разновидности - убежденность в примате политики, пусть и направляемой тотальным религиозным мировоззрением. Наивысшего развития фундаментализм достигает там, где присутствует вера в возможность реализации небесного в земном, т.е. налицо сочетание посюсторонних и потусторонних концепций спасения (что резко усиливает их ориентацию на преобразование имеющихся социально-политических институтов), высока относительная значимость доктрины и, наконец, ни у одного социального института или группы нет монополии на доступ к священному. Последнее связано прежде всего с существованием открытой для всех верующих священной книги - конечного источника авторитета (в христианстве, исламе, иудаизме). В целом фундаменталистские течения можно подразделить на два типа: основанные на авраамических религиях Книги и националистически ориентированные "производные" индуизма и буддизма, в которых отсутствует четкий набор священных канонов.

При всем разнообразии фундаменталистских движений, связанном прежде всего с различиями в онтологических представлениях, в значимости политического аспекта и в историческом опыте, между отдельными его видами наблюдается глубокое сходство: все они нацелены на утверждение религиозной аутентичности современности.

Факторы, обусловившие появление и специфику различных версий фундаментализма.

Становлению иудаистского фундаментализма способствовали: обострение вопроса о критериях причисления к национальному сообществу; проблема сохранения исторической преемственности еврейской общины и определение самого государства Израиль; активизация процесса мирного урегулирования на Ближнем Востоке после Кэмп-Дэвидского соглашения.

Протестантский фундаментализм базируется на идущей от XVIII в. пуританско-консервативной традиции, а также на отношении к американскому государству как к "новому Израилю", от которого зависит спасение других народов.

Корни католического фундаментализма кроются в идейной традиции контрреволюционной критики мира, возникшего после 1789 г. Важнейшие положения католического консерватизма, направленные против модернизации, либерализма и социализма, были сформулированы в начале XX в. папой Пием X. До второго Ватиканского собора (1962 г.) интегризм (так чаще всего именуют данную разновидность фундаментализма исследователи французской школы) оставался внутрицерковной антимодернистской тенденцией, пользующейся поддержкой папской курии и епископата в Италии, Испании и особенно в Латинской Америке. Сегодня он может быть определен как теополитическое движение, которое видит в литургических реформах и теологических поисках Римской церкви ересь (экуменизм понимается им как синкретизм) и считает себя единственным истинным выразителем вероучения.

Наконец, истоки православного фундаментализма - в абсолютизации ряда исторических культурно-политических традиций: монархизма, соборности, общинности, стихийного коллективизма. Для русского православного фундаментализма характерны стремление к возвышению русской нации и укреплению российской государственности; резкие антикоммунистические настроения; неприятие шагов по нормализации отношений между Западной и Восточной церквями.

В индуизме и буддизме возможности для возникновения фундаменталистских движений гораздо слабее. Это объясняется прежде всего отсутствием строгой системы священных норм, что не позволяет воспринимать их в качестве социально-политических целей; приоритетным значением самосовершенствования и "факультативным" интересом к политике; отсутствием клерикальной организации.

Несмотря на все различия между отдельными версиями фундаментализма, сами фундаменталисты имеют ряд общих черт. Это - приверженцы традиционной интерпретации священных текстов и норм, обычно находящиеся в меньшинстве; особая идеологическая общность, опирающаяся на язык для посвященных (собственный словарь, укрепляющий идентичность группы). Нередко они составляют оппозицию господствующему этносу и включают в себя членов и сторонников периферийных элит. Подавляющее большинство участников фундаменталистских движений - мужчины.