Развитие политической мысли на Западе и на Востоке

                                              Введение

Средними  веками называют исторический период между древним миром и Новым  временем. Сам термин «средневековье»  впервые стали использовать итальянские  гуманисты в XV в. для характеристики тех веков, что разделали их времена и времена языческой античности. По традиции началом средневековой эпохи считают крушение Западной Римской империи, ее завершением -- XIV в. Период с XV в. до середины XVII в., получивший название эпохи Возрождения и Реформации, относят либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.

Границы Средневековья могут определяться разными подходами к истории  культуры и политики. Однако в любом  случае необходимо анализировать христианство, поскольку его идеология - это теоретическая основа средневековья .

Главный принцип средневековой политической мысли - теократизм, т.е. преобладание над индивидом и государством идеи Божества и идеи церкви. Теократическая идея получила развитие в связи со становлением и укреплением церковной организации. Она вполне оформилась в XIII в.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

       1. Развитие политической мысли на Западе и на Востоке

Первые представления  о власти, государстве, политике относятся  к глубокой древности. Они были одной  из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти  цивилизованные формы совместного  существования людей в рамках общества. Но представления древних  еще нельзя назвать, строго говоря, собственно политическими идеями, это  были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном  поведении. Первые политические идеи органично  переплетались с верованиями, традициями, обычаями. И, тем не менее, среди мыслей и суждений древних философов и богословов о государстве и власти мы находим гениальные догадки, которые позже были положены в основу политической науки и практики и до сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте. Прошло немало веков, прежде чем ранние политические учения были освобождены от влияния религии, морали, философии, и новые политические учения стали описывать не созданное воображением мыслителя идеальное государственное устройство, а реальные политические процессы.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.

Политическая  мысль Востока

Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и  Китая) сохранили фрагментарные  суждения об устройстве государства, искусстве  правления. Существовавшие тогда представления  об общественном порядке при некоторых  особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и положения о том, что государство является составной частью мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность аграрного производства, для чего постоянно требовалось сгонять массы людей на рытье каналов, посевные и уборочные работы. Поэтому размышления об устройстве общества имели, как правило, характер наставлений для повседневной жизни, которые больше акцентировали внимание на обязанностях подданных государства.

Древнекитайское государство  представляло собой разновидность  восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на наследственную земельную аристократию, составлявшую государственный аппарат. Большую  часть населения составляли бесправные, подневольные общинники (простолюдины). Отношения между этими сословиями были напряженные: в стране часто  вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась  политическая мысль. Она была прагматична  и пыталась реагировать на потребности  практики.

Одним из самых влиятельных  политических учений Древнего Китая  было конфуцианство. Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н. э.) был родоначальником философской и политической мысли Китая.

Его политическое учение исходит  из того, что идеальное правление  государством должно опираться на мораль, и прежде всего на такие этические  понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». Конфуций полагал, что эти понятия составляют «правильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми. «Благородные мужи» (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородством Конфуций, наделял тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: «будь требователен к себе», «живи в согласии с другими», «в делах своих следуй долгу и закону» и т. д. Государство, по Конфуцию, представляет собою большую семью, где правитель - это отец, а подданные - его сыновья.

Прямо противоположная система  организации государства была предложена представителями другой философской  школы Древнего Китая, доминировавшей в середине IV в. до н. э., - школы легистов (законников).

Мудрого правителя, отца своего народа, добродетели которого прославляли конфуцианцы, легисты заменили деспотом. Он правит с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только так, считали они, можно воспитать истинную добродетель. Необходимость подобных методов правления один из основоположников этой школы, Шан Ян, обосновывал тем, что и люди, и общество меняются. По его мнению, «в древности люди были просты и поэтому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны». Если раньше и можно было управлять людьми, исходя из добродетели, то теперь необходимо, чтобы в государстве было много наказаний и мало наград; следует жестоко карать за самые мелкие преступления, тогда больше им неоткуда будет взяться; разобщать людей нужно взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Люди несовершенны, эгоистичны и не склонны сознательно следовать  своему долгу (дхарме). Данное положение  является исходным для политической мысли Древней Индии. Как же заставить  людей праведно исполнять свои обязанности? На этот вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов «Артхашастры» (трактатов о природе и организации праведного исполнения людьми своего долга) - Каутилья (IV в. до н. э.).

Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и  искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их праведные действия. Но правитель жестоко подавляет неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку рассматривается в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

      2.Общая характеристика политической мысли европейского                     средневековья

Христианство  возникло в I в. в восточных провинциях Римской империи как религия угнетенных, искавших избавления от бесчеловечных условий жизни в приходе Мессии (Спасителя). Большинство христианских общин были бедны. В I--II вв. их социальную базу составляли рабы, вольноотпущенники, ремесленники, значительное место среди первых христиан занимали женщины .

Однако  с конца I - начала II в. приток к христианам людей из средних и даже высших классов общества постепенно увеличивался. Распространению христианства в разных группах населения способствовал характер этого религиозного учения, а также форма организации христиан.

Христиане собирались и в частных домах, принадлежащих их единоверцам, и  под открытым небом. К. ним мог  прийти любой, кто хотел принять  веру христиан. На собраниях, получивших название экклессии (слово «экклессия» в греческих городах означало «народное собрание» - когда-то главный орган полисного самоуправления) христиане слушали проповеди, пророчества, читали послания.

В каждой общине были свои пророки, были и странствующие пророки, которые, как и апостолы (апостол - «посланец», «посол»), переходили из общины в общину. Апостолов христиане называли «посланцами Божьими», а себя,-- братьями и сестрами, никакой иерархии должностей общины не знали. Но проповедников, которые могли сослаться на то, что сами слушали учеников Иисуса, оставалось все меньше, на смену устному преданию стали приходить записи священных текстов .

В I в. в некоторых общинах для руководства повседневной жизнью появились первые старейшины-пресвитеры, они выбирались общиной для осуществления организационно-хозяйственных функций. Иногда их называли епископами, т.е. надзирателями. Появились и служители низшего ранга - диаконы, в числе которых были и женщины.

Во II-III вв. все большее число состоятельных людей принимало новое учение. Чтобы стать настоящими христианами, они должны были заниматься благотворительностью, отдавать часть богатства неимущим. Богатые люди были большей частью образованными, знакомыми с греческой философией.

Создавались и теоретические сочинения, обосновывающие преимущества христианского вероучения. Среди первых христианских теологов были известный адвокат Минуций Феликс, философ Климент Александрийский, Ориген.

Распространение христианства в разной этнической среде  приводило к расхождениям в вероучении. Процесс превращения христианства в мировую религию шел в  обстановке борьбы между общинами. Потребность в единстве и одновременно в распространении христианства привела к пониманию общин  верующих не как конкретных общин, между  которыми могут быть разногласия  и даже вражда, а как такого объединения  христиан, которое обладает Божьей благодатью в целом - церкви, мистически связанной с Божеством.

Вместе  с тем во II-III вв. уже нет общинного самоуправления, а начинает складываться церковная организация. Епископы становятся единоличными руководителями общин: они занимались организацией богослужения, производили отбор священных книг, судили и прощали совершивших проступки христиан, управляли имуществом. Ведущие епископы стали называться митрополитами (митрополит - человек из главного города).

Параллельно с усложнением иерархии высших служителей увеличилось и число низших чинов. Церковь превратилась в иерархическую  многоступенчатую организацию, в которой низшие чины зависели от высших. Внешним выражением изменений, происходивших в христианских общинах, явилось строительство специальных зданий для богослужений -- храмов или церквей.

Для римских властей христиане были одной из многих религиозных групп. Официальные гонения против христиан начались с середины III в. Так, император Диоклетиан в 303 г. издал постановление, запрещавшее по всей империи христианские богослужения. Церковные здания сносились, имущество конфисковывалось, книги сжигались.

Но  церковь к тому времени была уже  достаточно организована, поэтому многие книги были спасены, оказана помощь пострадавшим. Инициатор преследования  христиан Галерий, ставший императором после отречения от власти Диоклетиана, отменил эти преследования.

В этот ранний период становления христианской церкви и гонений на христиан сложилось  раннехристианское учение. Основные христианские идеи, которые оказали большое влияние на развитие политической мысли, таковы:

идея  самоценности человеческой личности. Каждый человек создан по образу и подобию Бога, и потому каждый человек имеет бесконечную ценность. Из любви к человеку и ради его спасения от греха сам Бог принял распятие. Христианин не может отречься от своей личности, в основе которой образ и подобие Бога;

идея  индивидуализма. Каждый человек имеет  бессмертную душу, обладающую свободой воли, за свои дела он несет личную ответственность  перед Богом;

идея  равенства всех людей перед Богом. Христианство толкует идею равенства  перед Богом в том смысле, что все христиане - дети единого Отца. Критик христианства Ф. Энгельс трактовал христианскую идею равенства по-другому, но и он не ставил под сомнение наличие в христианской идеологии идеи равенства людей. (Как известно, Энгельс писал: «Христианство знало только одно равенство для всех людей, а именно -- равенство первородного греха, что вполне соответствовало его характеру религии рабов и угнетенных».);

христианская  этика, обращенная к низшим классам  общества, подчеркивала нравственную ценность личности, независящую от политического или социального  положения человека, и в этом проявлялась  ее демократичность;

- провозглашая самоценность человеческой личности, а не коллективных субъектов типа семьи, рода, племени, государства христианское учение денационализировало религию. Нагорная проповедь Христа, в отличие от Закона, провозглашенного Моисеем на Синае для еврейского народа, обращена ко всем, кто пришел его слушать;

формируясь  как мировая религия, христианство выработало не просто еще одну новую  идею, а сформулировало важнейший  цивилизационный принцип разделения духовной и политической власти: а) земное отделено от небесного; б) над земными властями стоит высшая трансцендентная власть; в) у личности появляется духовная опора в тяжбе с земными владыками и самим государством.

Христианство  противопоставило абсолютному праву  государства определять высший принцип, по которому надлежит жить человеку, абсолютную обязанность верующих людей жить по внутреннему закону совести. Оно  учило, что есть нечто, стоящее над государством, - заповедь Божья. Возник вопрос об отношении человека, исповедующего христианство, и государства, иными словами, вопрос об отношении церкви и государства. Пока церковная организация была в процессе становления, такой вопрос не возникал. Но в IV в. после отмены гонений на христиан и легализации христианства пришло время для союза христианской церкви и императорской власти .

В 313 г. императором Константином христианство было признано государственной религией Римской империи. Государственной  власти нужна была единая церковь  с единой идеологией. По инициативе Константина в 325 г. был созван Первый Вселенский Собор. В Никею съехались епископы из Египта, Палестины, Сирии и Месопотамии, Африки, областей Малой Азии, Греции, Персии, Армении и др.

Константин  организовал оповещение епископов  разных стран, предоставил им средства передвижения, выделил материальные средства для проведения Собора, открыл заседание в одном из своих  дворцов. И в дальнейшем, после  распада в 395 г. Римской империи  на Западную и Восточную, Соборы проводились  по инициативе византийских императоров, нередко председательствующих на них  и придававших их решениям государственный  статус.