Политические учения Европейского Просвещения

Министерство образования и науки Российской Федерации Волжский институт строительства и технологий (филиал) Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный архитектурно-строительный университет»                                                                       Курсовая работа    По дисциплине: «Политология» тема: «Политические учения Европейского Просвещения» вариант№4                                                                                                          Выполнил: студент                           группы  НТС12                          Дронов Ю.С.                                                                                                 Зачетная книжка№                                                                                                     12035                 Проверил:                                                                                                                                                  Волжский 2012

                                      Содержание

 

 

1. Эпоха просвещения и её предпосылки………….стр3

 

2. Вклад выдающихся просвтителей-Вольтера, Монтескье, Руссо в развитие политической теории………………………………..стр6

 

3. Вывод…………………………………………  …стр19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

          Эпоха просвещения и её предпосылки.

 

Если рассматривать понятие Просвещения в широком смысле слова, можно сказать, что на континенте его эпоха совпадает с XVIII веком. В это время происходит всестороннее научное и общекультурное преобразование, и условия для богословских исследований полностью изменяются. Корни мышления эпохи Просвещения следует искать отчасти в гуманизме Ренессанса и в социнианстве, а также в деизме, сформировавшемся в Англии в XVII веке. Философские системы, которые во второй половине XVII столетия начали выдвигать иные идеи на смену прежней философской науке (ДЕКАРТ, ЛОКК, ЛЕЙБНИЦ), также по-своему подготовили почву для эпохи Просвещения. Новые открытия и теории в области естествознания (Ньютон) и правоведения (ГРОЦИЙ, ПУФЕНДОРФ) способствовали формированию новых концепций, которые в течение XVIII века постепенно становятся общепринятыми. В области богословия определенным образом подобному развитию способствовал пиетизм.

Рассматриваемая эпоха означает прорыв в новое время. Новое мировоззрение начинает оказывать влияние на развитие культурной жизни, выдвигает новые идейные предпосылки. Для того чтобы яснее понять значение этого коренного преобразования, важно по некоторым направлениям сравнить его с прежней традицией и ее основными научными идеями.

Философское мышление претерпевает коренные изменения под влиянием новых обширных философских систем, а также новой академической философии, которая в течение XVIII века приходит на смену аристотелианской схоластике в немецких университетах (ТОМАЗИЙ, ВОЛЬФ).

Метафизика субстанциональных форм сменяется эмпирическим и атомистическим мировосприятием. Раньше духовный мир, обретающий обобщенное выражение в Боге, «ens supermini», рассматривался как высшая и первичная реальность. Сейчас взгляды обращаются к эмпирическому восприятию чувственного мира в его многообразии. На смену прежней, имеющей объективное направление, философии приходит подчеркивающая полезность вещей практическая жизненная мудрость, главная цель которой — научить человека понимать и подчинять себе окружающий мир, а также достичь счастья во всем мире (так называемая придворная философия).

Прежнее мышление исходило из объекта; метафизика имела целью объективное понимание глубинных связей реальности. Новая философия исходит из субъекта как первичного в познании. Самосознание, внутреннее переживание рассматривается как фундаментальный и наиболее очевидный фактор, непосредственно связанный с мыслящим и чувствующим субъектом. Тем самым задана тенденция к рационалистическому мышлению: есть стрем-

ление предложить объяснение мира, исходя из принципов человеческого разума.

Одной из важнейших предпосылок мировоззрения эпохи Просвещения, и тем самым современного мышления, является новое понимание науки. Философия больше не рассматривается как «ancilla theologiae». Наука освобождается от зависимости от теологии и схоластической метафизики и основывается на наблюдении за опытом и на рациональных принципах. Так (отчасти уже в течение XVII века) вырастает так называемая естественнонаучная система, построенная на представлении о том, что гуманитарное знание, религия и мораль, право и обществоведение могут быть построены на определенных заложенных в разуме принципах, общих для всех людей и всех времен. Это знание разума рассматривается как автономное, не искаженное первородным грехом, но непосредственно и во всех выводах доступное всем. Вероятно, еще более глубоким было изменение, произошедшее в сфере естественных наук. Началось использование механико- математического метода с большей, нежели прежде опорой на эмпирическое наблюдение. Новое естествознание влечет за собой изменение картины мира. В центр интереса становится эмпирическое исследование окружающего мира. Лишь в XVIII веке становится общепринятым понимание солнечной системы, предложенное Коперником еще в XVI веке. Земля — больше не центр мироздания; человек в новом мировоззрении становится лишь песчинкой во Вселенной, но в то же время, благодаря своему разуму, он подчиняет себе эту Вселенную. Аристо-телианское понятие формы сменяется механико-атомистическим миропониманием: мир состоит из неизменного пространства, вещи состоят из частиц, механически взаимодействующих друг с другом. Человек больше не воспринимает субстанциональные формы, но лишь материальные единицы, которые являются основными элементами мироздания.  Следствием этого механистического объяснения природы становится принципиальное противопоставление между конечным и бесконечным, между материей и духом, чувственным и сверхчувственным. Тем самым оно далеко отходит не только от прежней схоластической метафизики, но и от картины мира в первоначальном лютеранстве (с его «ftnitum capax infmiti»).

За этой новой картиной мира стоит убеждение в способности человеческого разума охватить мир и овладеть им, установить законы миропорядка, а также правила человеческого общежития. Рационалистическое объяснение природы и рационалистическое нравственное учение возникают как последствия нового отношения. Для эпохи Просвещения характерна наивная вера в человека и его возможности. В области правоведения новое направление намечают ГУГОГРО-ций (Grotius, ум. 1645) и САМУИЛ ПУФЕНДОРФ (Puffendorf, ум. 1694) — основоположники современного естественного права. Прежняя протестантская традиция также говорила о естественном праве или естественном законе. Но под ним понимали вложенное в сердце человека при сотворении знание о правильном пути; сла-

бые остатки этого знания сохраняются после грехопадения. Таким образом, идея естественного закона рассматривалась в контексте откровения и библейского взгляда на человека. Естественное право эпохи Просвещения эмансипировано. Оно строится на представлении о том, что в человеческом разуме заложены определенные правовые принципы, составляющие общее для всех основание государственного правосудия. Мораль основана на автономном разуме.

Нарушена связь между откровением и естественным законом. Подобное преобразование происходит и в отношении к государству. В то время как в лютеранской традиции власть рассматривалась как божественное установление с задачей быть «custos utriusque tabulae», отныне прежняя идея сменяется представлением о секуляризированном государстве, которое

считается основанным по соглашению между людьми (ТОМАС ГОББС). ЕГО целью является «saulus publica», всеобщее благо. В государстве абсолютной монархии политические интересы стоят превыше церковных, и церковь теряет свою самостоятельность. Таким образом, новое понимание государства построено на оптимистической вере в разум; человек способен организовать государственную власть таким образом, чтобы она служила

всеобщему благу. Прошло много времени, прежде чем идеи Просвещение серьезно проникли в область богословия. Лишь во второй половине XVIII века в протестантских кругах Германии появляется неология или рационалистическая теология. Однако общее изменение в образе мышления еще раньше оставило четкий след также и в этой сфере.

Наиболее влиятельной из новых идей в теологии эпохи Просвещения становится мысль о естественной религии. Она развивается в английском деизме уже в XVII веке. ГЕРБЕРТ ЧЕРБЕРИ (Cherbury) в трактате «De veritate» (1625) излагает мысль о том, что независимо от откровения для всех людей существует общая, естественная религия, посредством которой человек может обрести спасение, даже не зная об откровении. Христос рассматривается как мудрый учитель, прежде всего как пример в добродетели. Содержание естественной религии излагается в следующих пяти положениях: существует Бог, высшее существо; этому высшему существу нужно поклоняться и служить; это поклонение происходит прежде всего посредством благочестия и добродетели; в отклонении от добродетели (грехе) следует покаяться, через покаяние обретается прощение; наказание зла и вознаграждение добра ожидает человека в будущей жизни. Таким образом, уже здесь присутствует распространенное в эпоху Просвещения представление о том, что учение о «Боге, добродетели и бессмертии» составляет основную сущность религии. В XVIII веке деизм выступает в более радикальной форме, например, в знаменитом труде ТИНДАЛЯ (Tindal) «Христианство, древнее, как творение» (1730 г.), у французских философов эпохи Просвещения и в немецком рационализме (например, в изданных ЛЕССИНГОМ (Lessing) так называемых «Вольфенбюттельских фрагментах», написанных РЕЙМАРУСОМ). Для культуры эпохи Просвещения характерна тенденция к быстрой секуляризации. Естествознание в новом облике способствует имманентному объяснению мира. Светская культура вырастает

независимо от церкви и конфессий. Государство также освобождается от религиозных целей и связи с христианскими конфессиями. Тем не менее, этот процесс секуляризации вовсе не означает однозначного отказа от христианства или от религии как таковой, но лишь основательное изменение предпосылок для христианского богословия и проповеди. Секуляризация проявляется, главным образом, в следующих тенденциях, оказавших общее влияние на богословие эпохи Просвещения:                                                       1) Богословие в большей или меньшей степени попадает в зависимость от философии и рассудочного знания. Даже в богословских трудах, авторы которых не имели тяготения к крайностям, не стремились к замене откровения концепцией натуральной религии и считали себя продолжателями идей христианского богословия, аргументы разума обычно рассматриваются наряду с откровением, как равноценные. Требование подчинить разум свидетельству Писания сменяется твердой верой в полную гармонию между рациональными принципами и откровением, а также стремлением оправдать последнее в свете разума.                                               2) Параллельно с рационализацией богословия происходит его морализация. Для современного, рационального взгляда на жизнь нравственность — это нечто более близкое, нежели религия. Воспитание добрых нравов считается главной целью христианства, эти ческие элементы — основой его содержания.

3) Представление о том, что религия строится преимущественно на принципах, заложенных в человеческом разуме, способствует индивидуалистическому пониманию: религия становится частным делом, ее уверенность опирается на личные пережива ния или опыт.

4) Основной  тенденцией богословия эпохи Просвещения является «гуманизация» христианства, его заключение в антропоцентрические рамки. От богословия требуют, чтобы оно могло приносить пользу человеку, а его истины находились бы в гармонии с общепризнанными принципами разума. Преобладают мирские цели: из религии, прежде всего, стремятся извлечь земное счастье и разумную нравственность.

 

 

 

 

Вклад выдающихся просвтителей-Вольтера, Монтескье, Руссо в развитие политической теории.

 

Общепризнанным лидером французского Просвещения был выдающийся писатель и философ Вольтер (псевдоним, настоящее имя – Франсуа Аруэ, 1694–1778 гг.). В историю общественной мысли он вошел как страстный обличитель католической церкви, религиозного фанатизма и мракобесия.

Мировоззрение Вольтера окончательно сложилось в Англии, где он несколько лет провел в изгнании. По возвращении на родину им были написаны “Философские письма” (первоначальное название – “Письма об англичанах”), стяжавшие ему европейскую известность. В “Письмах” он пропагандировал передовые английские учения (Дж. Локка и др.), а также либеральные порядки и государственное устройство Англии. “Философские письма” явились, по сути дела, первым наброском программы французского Просвещения. Содержащиеся в них положения впоследствии были развиты и конкретизированы мыслителем в исторических и философских трудах, произведениях художественной литературы и в многочисленных памфлетах.

Вольтер был сторонником философии деизма. “Христианство и разум не могут существовать одновременно”, – писал Вольтер. Просвещенные люди не нуждаются в христианских откровениях. Веру в карающего бога необходимо сохранить лишь для того, чтобы внушать непросвещенным (“черни”, а равно неразумным правителям) нравственный образ поведения. Отсюда – известное изречение Вольтера:

“Если бы бога не было, то его нужно было бы выдумать”.

Усвоив принципы деизма, разработанные английской философией, Вольтер превратил это учение в орудие непримиримой борьбы с католической реакцией. Против католической церкви Вольтер выдвинул лозунг: “Раздавите гадину!”.

Критику феодальных порядков Вольтер проводил с позиций рационализма. Согласно взглядам философа, на смену деспотическому правлению придет царство разума и свободы, в котором каждому человеку будут предоставлены естественные права – право на личную неприкосновенность, право частной собственности, свобода печати, свобода совести и др. Под свободой Вольтер понимал устранение феодальных пережитков, сковывающих творческую инициативу человека, его частнопредпринимательскую деятельность. Вольтер сводил свободу к независимости граждан от произвола: “Свобода состоит в том, чтобы зависеть только от законов”.

 

Намеченная Вольтером программа ликвидации крепостного права предусматривала освобождение крепостных, принадлежащих церкви и государству. Что же касается помещичьих крестьян, то их следовало, по мнению Вольтера, освобождать лишь с согласия владельца и притом за выкуп. В этой части учения, как ни в какой другой, проявилось его стремление к компромиссу с дворянством.

Политическую организацию будущего “царства разума” Вольтер не стремился определить во всех подробностях. Он сосредоточил свое внимание на пропаганде идей законности и либеральных методов осуществления власти, предоставляя другим просветителям разработку проектов идеального устройства государства. Вполне ясно ему было одно – управлять государством должны только собственники. Признавая естественное равенство (“мы все в равной степени люди”), Вольтер решительно отвергал как социальное, так и политическое равенство. “В нашем несчастном мире не может быть, чтобы люди, живя в обществе, не разделились бы на два класса: один класс богатых, которые приказывают, другой – бедных, которые служат”.

Теоретически он отдавал предпочтение республике, но считал, что она мало применима на практике. Образцом государственной организации своего времени Вольтер называл парламентские учреждения в Англии. Политический идеал Вольтера, особенно в последних работах, приближался к идее разделения властей.