Политические идеалы Древнего Востока

Он полагает, что  “наилучший государственный строй  не может возникнуть без соответствующих  внешних для того условий". В  данной связи он придает большое  значение местоположению государства, размерам и конфигурации его территории, климату. В частности, имеется рекомендация располагать полис в интересах  безопасности таким образом, чтобы  его жителям было легко выходить из него, а противникам трудно входить в него и трудно подвергнуть его окружению. Эти аристотелевские идеи о влиянии на политическую жизнь географических факторов в последующем получили более детальную разработку в трудах Ж. Бодена, Ш. Монтескье и др.

Политическая мысль  в рабовладельческом Риме. Политическая идеология в Древнем Риме развивалась  в условиях наивысшего развития рабовладельческого способа производства, а затем  и его упадка. Обострение политической борьбы, особенно в 1 в. до н.э., ясно обнаруживает непригодность республиканского строя и старого государственного аппарата для решения задач, стоящих перед господствующим классом. Римская республика, сложившаяся на базе государства-города, не могла в условиях мировой державы и обострившихся противоречий обеспечивать интересы господствующего класса.

В политических учениях  господствующей знати отражается реакция  на политические идеи рабовладельческой  демократии, страх перед восстаниями  рабов и выступлениями плебейских масс, стремление подавить демократические  элементы. В этих учениях намечается тенденция к замене республиканской  формы государства монархической. Для правящих кругов становится очевидной  необходимость единоличного руководства, опирающегося на войско. Однако вопрос о том, кто должен возглавить государство, решался в ожесточенной борьбе. В  результате этой борьбы, проводимой рабовладельческой  знатью под лозунгом, защиты “общепатриотических” интересов, в Риме учреждаются военные диктатуры. Они были переходной ступенью от республиканского строя к монархическому, наиболее удобной в новых условиях формой рабовладельческого государства для удержания в узде рабов, неимущих свободных и сохранения римского владычества над покоренными народами. Ясно, что политическая направленность лозунга борьбы за “общепатриотические” интересы, наиболее характерного для аристократии Рима в 1 в. до н.э., означала на деле попытку защитить интересы рабовладельческой верхушки римского общества.

Ярким представителем этого политического направления  был Марк Тулий Цицерон (106-43 до н.э.) - идеолог рабовладельческой аристократии. Политическое учение Цицерона, в котором эклектически сочетаются взгляды Платона, Аристотеля и стоиков, пронизано стремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета. Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы природы. Лучшими людьми, по его учению, являлись крупные землевладельцы. Физический труд он рассматривал как занятие низменное и презренное.

Происхождение государства  Цицерон связывал с присущей человеческой природе общительностью, склонностью  к “соединению, союзу, государству”. “Нет ни одной из всех общественных связей, - говорит Цицерон, - основательнее  той, которая каждому из нас дается общественным порядком”. Неудивительно, что Цицерон высказывал идею об обязанности  “идеального” римского гражданина активно участвовать в политической жизни, видя в этом высшее проявление человеческой добродетели.

Цицерон уделял много  внимания классификации государственных  форм, различая демократическую, аристократическую  и монархическую формы государства. Ненавидя народ, он считал, что “демократия - самая порочная из всех форм государственного устройства”. Он говорил о том, что  “нет ничего отвратительнее тирании  массы, нет ничего ужаснее толпы, присвоившей себе имя и видимость  народа”. Наилучшей формой государства  Цицерон, подобно Полибию, считал “смешанную” форму. Однако, отражая интересы верхушки господствующего класса и ее стремление к усилению своей диктатуры и объективно к ликвидации республиканского строя в Риме, Цицерон неоднократно говорил об относительном превосходстве монархии перед демократической и аристократической республиками. Идея об относительном превосходстве монархии перед республикой обосновывалась рассуждениями о том, что царская власть подобна отеческой, что Рим своим могуществом обязан древним царям, что как одна воля управляет рабами, как в хорошей семье должен быть один отец семейства, так и в государстве должна быть воля одного лица. Это рассуждение Цицерона отражало идеи личной военной диктатуры. С целью консолидации верхушки рабовладельцев Цицерон выдвинул идею “единения сословий”, имея в виду союз сената и всадников, опирающийся на “благонамеренные”, т. е. верхушечные, наиболее зажиточные слои плебса. Это было дальнейшим развитием древнегреческой идеи “единомыслия” рабовладельцев в условиях общественного кризиса.

Разделяя войны  на справедливые и несправедливые, Цицерон определял справедливые войны таким образом, что это  вело к оправданию захватнических и  грабительских войн Рима. Так, например, он оправдывал войны, которые ведутся  ради господства и славы, тем самым  обосновывал притязание Рима на мировое  господство.

Политические идеи стоицизма, направленные, на защиту интересов  господствующего класса рабовладельцев, развивает Луций Анной Сенека (ок. 6-3 до Н.Э.-65 н.э.). Он выступает с положением о духовном равенстве людей и, проповедуя идею покорности, “утешает” рабов, говоря, что их лучшая часть - дух - “сам себе господин”. Сенека оправдывает рабство ссылками на судьбу, которую никто не может изменить. Но, боясь восстаний рабов и неимущих свободных, Сенека говорит о необходимости гуманного отношения к рабам и ограничения произвола деспота. “Это рабы? - пишет Сенека. - Нет, это люди. Это рабы? Нет, товарищи. Это рабы? Нет, друзья из низшего сословия”. Проповедь стоиками, особенно Сенекой, покорности и смирения была использована христианством. Этим объясняется то, что Ф. Энгельс называл Сенеку “дядей христианства”.

Взгляд Сенеки, что  отечеством человека является весь мир, лежит в основе его политического идеала - мировой рабовладельческой империи, власть главы которой - цезаря - ограничена сенатом. После крушения рабовладельческой Римской империи, на территории Западной Европы образуются государства, где постепенно складывается феодальный строй.

Политические учения в Западной Европе в период возникновения  и развития феодализма. Основу феодальных отношений составляла собственность  феодала на землю. Зависимые от феодалов крестьяне подвергались внеэкономическому  принуждению в различных формах (от сословной неравноправности до крепостной зависимости). Общество делится  на два основных класса: феодалов, владевших  землей, и крестьян, обремененных рядом  феодальных повинностей. К IX в. феодальные отношения окончательно сформировались во всех странах Западной Европы. К  этому же времени Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти независимых от центральной власти королей и  императоров. Получила развитие иерархическая  структура собственности на землю, при которой собственником земли  считались феодалы. Католическая церковь, опираясь на свою экономическую и  политическую мощь и идеологическое господство, пыталась подчинить себе светских феодалов.

Борьба римских  пап и императоров была борьбой  за власть и доходы между различными группами господствующего класса феодалов. Несмотря на то что эта борьба временами принимала довольно острые формы, церковь и феодальные правители совместно выступали против движений угнетенных масс. Так, католическая церковь активно помогала светским феодалам подавлять крестьянские восстания, а короли и императоры оказывали церкви поддержку в борьбе против движений.

Резкая критика  феодального строя и его идеологии  со стороны еретиков X-XIII вв. потребовала  нового идеологического обоснования  феодализма. Эту задачу стремился  осуществить крупнейший идеолог  католицизма доминиканский монах  Фома Аквинский (1225-1274), который попытался  приспособить некоторые положения  философии Аристотеля для обоснования  католических догматов.

Из философии  Аристотеля Фома Аквинский заимствовал прежде всего идеалистическое учение об “активной форме”, дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно Фоме Аквинскому, мир основан на божественной иерархии форм, из которых высшие дают жизнь низшим формам. Во главе этой иерархии стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Поэтому же принципу, писал Фома Аквинский, организовано и общество, которое неизбежно должно делиться на высших, повелевающих низшими. Таким образом, Фома Аквинский обожествлял феодальную иерархию.

Фома различает  человеческие и божественные законы; первые определяют порядок общественной жизни, вторые указывают пути “достижения  небесного блаженства”. Вместе с  тем он заимствует у Аристотеля деление  законов на естественные и положительные  и из сочетания этих классификаций  выводит четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

“Вечным законом” Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром", утверждая, что этот закон лежит в основе природы и общества, в основе всего  мирового порядка.

“Естественный закон” Фома трактовал как “отражение вечного  закона человеческим разумом” и относил  к нему стремление к самосохранению, продолжению рода и законы общежития.

“Человеческий, или  положительный, закон”, под которым  Фома Аквинский разумел действующее  феодальное право, он рассматривал как  выражение требований естественного  закона. Необходимость положительного закона он обосновывал тем, что люди вследствие “грехопадения” имеют  “извращенную волю”, поэтому требуется  принуждение их к “добродетели”  путем применения силы и страха наказания. Таким образом, феодальное право  выводилось Фомой Аквинским из “божественного разума” и любое сопротивление  ему объявлялось “тяжким грехом”.

Наконец, к “божественному, или откровенному, закону” Фома Аквинский относил Библию.

Фома различает  “три элемента государственной власти”: сущность, происхождение, использование. "Сущность власти", т. е. порядок  управления и подчинения, установлен богом; именно в этом смысле Фома толкует  слова апостола Павла “всякая  власть от бога”. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый светский правитель ставится непосредственно богом; равным образом, далеко не каждое действие правителя носит “божественный характер”. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем. В этом случае суждение о законности происхождения и использования власти этого князя принадлежит церкви. Таким образом, учение Фомы Аквинского “трех элементах” власти дает более тонкое обоснование теократической теории.

Фома различает  монархию, аристократию, олигархию  и тиранию, разновидностью которой  он считает демократию. Считая высшей формой монархию, он отдает предпочтение “смешанной форме” государства, где  сочетаются институты монархические, аристократические и демократические, его идеалом является феодальная монархия со значительной ролью собраний крупных феодалов (включая “князей  церкви”); элементы “демократии” здесь  усматриваются Фомой в возможности  церкви воззвать к подданным при  необходимости низвергнуть “тирана”.

Учение Фомы Аквинского до сих пор пользуется определенным успехом у клерикальных идеологов. В США и других странах существует ряд последователей Фомы, создавших  школу “неотомистов”. Неотомисты разработали так называемую католическую теорию права, краеугольными камнями которой являются заимствованные у Фомы Аквинского идеи о “божественном порядке господства и подчинения”, об “отражении положительным правом требований божественных естественных законов” и др

3. Политическая  мысль средневековья и эпохи  Возрождения

Светская политическая доктрина эпохи Возрождения отражена в теории идеолога ранней итальянской  буржуазия Никколо Макиавелли (1469-1527). В Италии того времени господствовала феодальная децентрализация. Между многочисленными княжествами, герцогствами и королевствами шла ожесточенная борьба. Иноземные войска опустошали страну.

Перед наиболее дальновидными  идеологами и политиками буржуазии  вставала задача обоснования необходимости  политической централизации устранения сил, препятствующих ее осуществлению.

Поэтические мыслители XVI в., среди которых важное место принадлежит Макиавелли, сдираясь на мыт политического искусства и требования практики, освобождают теоретическое рассмотрение политики от религиозных догм и морали. Разум и опыт, рассмотрение государства "человеческими глазами" приходят, на смену схоластике и теологии. "...Начиная с Макиавелли..." сила изображалась как основа права; тем самым теоретическое рассмотрение политики освобождено от морали, и по сути дела был выдвинут лишь постулат самостоятельной трактовки политики”.

В основе права итальянский  мыслитель увидел силу. Он один из первых буржуазных мыслителей, создавших учение о политике как науке об управлении государством, один из основоположников буржуазной политической теории. Макиавелли обратил внимание на тот факт, что в жизни людей, их поступках важную роль играют материальные интересы. “После этой необходимости (защищаться от гибели) людей всего сильнее возбуждают к мести оскорбления, наносимые им в их чести и имуществе, и государям больше всего следует заботиться воздерживаться от таких оскорблений”. Особенно следует воздерживаться от захвата чужого имущества, ибо люди скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства. Подобных рассуждений немало у Макиавелли, понимавшего, что на почве различных имущественных интересов сталкиваются между собой богатые и бедные. Макиавелли выступает с идеей сильной светской централизованной государственной власти, способной устранить феодальный сепаратизм князей и подавить сопротивление. Одной из главных причин, препятствующих объединению Италии, мыслитель считал римско-католическую церковь. Отсюда его резкие нападки на вмешательство церкви в дела светской власти нападки на католичество, которое "обессилило мир и продело его в жертву мерзавцам".