Музыка в арабских странах

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ЖАНРЫ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Профессиональное музыкальное творчество в культуре Исламской цивилизации было всегда тесно связано с творчеством поэтическим, однако с 13 в. проявляется тенденция выделения самостоятельных музыкальных жанров. Показателем мастерства «композитора» (араб. – мусанниф) в культуре ислама было поначалу в основном количество сочиненных музыкантом песен (агани). Такого рода сведения характерны для описания даровитости первых арабских музыкантов в 9 в.: например, Исхак Ал-Маусили говорил, что его отец Ибрагим сочинил 300 прекрасных, 300 посредственных и 300 плохих песен, а при указании на свои собственные лучшие сочинения называл от 200 до 400 песен. Со временем мастерство композитора стало определяться иным показателем – знанием музыкально-теоретического учения (илми' ал-мусики) и умением грамотно пользоваться «всеми ритмо-ударами» (кулл ад-дуруб) и «всеми ладо-тонами (кулл ан-нагам)», как утверждал 'Абд ал-Кадир Ал-Мараги.

Музыкальная литургия. К музыкальной литургии в культуре мусульман можно отнести в основном три явления: призыв на молитву (адан или азан), озвучивание Корана (ал-Кур'ан) и специальный ритуал поминания Аллаха (зикр), который практикуют суфии. Все эти явления имеют ярко выраженные музыкальные характеристики, однако в культуре Исламской цивилизации они не рассматривались в качестве «музыки». В праздничных службах могут звучать также молебные молитвы (мунаджат или ду'а) и др.

Для призыва верующих на молитву сам пророк Мухаммед установил характерную звуковую форму (азан), когда священнослужитель (му'аззин) выкрикивает нараспев несколько долгих музыкальных фраз, сначала повышая, а затем постепенно понижая голос в каждой фразе. В основе этих либо узко, либо чаще широко пропеваемых с минарета музыкальных фразах лежат постулируемые на арабском языке семь-восемь словоформул, которые отделены друг от друга продолжительными паузами. Проповеди Мухаммеда, которые он произносил нараспев в рифмованной прозе (садж), были собраны в Священную книгу мусульман ал-Кур'ан и записаны не им, а ближайшими его последователями. Текст Корана повсеместно требовал определенной формы «чтения» (кира'а), причем только на арабском языке, а в мечети – чтения нараспев (тилава) по особым орфоэпическим правилам (ат-таджвид), которыми владели профессиональные «чтецы» (курра', ед.ч. – кари'). Степень напевного и украшаемого голосом произнесения Корана, как и азана, варьировалась от региона к региону. Основными правилами исполнения Корана для «певца» сегодня являются: выбор темпа, установка голоса на определенной высоте звучания и интонационно-мелодической позиции (макам) в соответствии с читаемой вслух главой (сурой); выделение значимых слов и правильность произнесения гласных и согласных звуков; обязательное выдерживание долгой и выразительной паузы (вакфа) между внутренними разделами суры – айатами и др.

Значение пауз-остановок при чтении Корана огромно, поскольку они позволяют слушающему Священное послание мысленно повторить смысл услышанного и сконцентрироваться на медитативном состоянии. Организованная особым образом звуковая форма Корана являет собой специфический тип декламации или просодии, когда скандируемый практически без внутренних остановок один отрезок текста отделен от другого глубокой остановкой. Можно сказать, что коранический вид просодии являет собой «звуковой идеал» исламской культуры, который нашел выражение не только в исламской литургии, но и в некоторых «светских» жанрах исламской музыки, к которым относятся такие музыкальные формы как аваз в Иране, мугам в Азербайджане, таксим – у арабов и в Турции и др. Неслучайно такие «классические» музыкальные формы, в которых отсутствует ритмическое начало, выделяются особым аскетически-декламационным характером исполнения и наличием долгих выразительных пауз, разделяющих беспаузульные музыкальные построения внутри формы. Все это сближает ряд форм исламской музыки с просодическим произнесением Корана. Следует, однако, учитывать, что нормы звукового воспроизведения Корана были установлены достаточно поздно, не ранее 15 в. И есть основания полагать, что на «музыкальную» сторону в просодическом чтении Корана (талхин) оказали влияние некоторые виды профессиональной музыкальной декламации (тараннум). Последняя, практикуемая профессиональными певцами, которые нередко были и лучшими исполнителями текста Корана, представляла собой особый тип распева текста поэтического (касыды, газели) – это была декламация «с плачем» в голосе и без музыкального ритма (ика'), без выявления метрической структуры стиха (аруд). Во всяком случае, мы вправе полагать, что исторические пути развития исламской литургии и музыкального профессионализма тесно переплетались, стирая грань между конфессинальными и светскими музыкальными явления в культуре мусульман. В то же время не следует забывать, что Коран, включая и его смысл, и звуковой его образ, с точки зрения правоверного мусульманина – явление «несотворенное», «нерукотворное», и поэтому оно не относится к музыке или какому-то виду искусства. Потому и терминология, употребляемая для обозначения звуковых форм исламского богослужения, практически не перекликается с терминологией музыкальной.

В суфийских братствах, которые именуются «путями» (турук – араб. мн.ч. от ед.ч. – тарика) практикуется особая форма богослужения – зикр. В зависимости от традиции того или иного братства зикры могут отличаться мерой своей «музыкальности»: от абсолютного отсутствия последней (например, «зикр молчаливый», зикр-и хафи в среднеазиатском тарике Накшбандийа) – до такого рода «зикра громкого», зикр-и джали, когда допускаются звучания различных музыкальных инструментов (уда, каманчи, ная, ударных) и виртуозное пение солиста (кавалли) под мерную пульсацию возгласов-вздохов всех участников обряда (например, в турецком тарике Халватийа). Главным моментом любого зикра, будь то коллективное его исполнение, или индивидуальное, является, безусловно, не музыка, а поминание Аллаха и его атрибутов в различных ритуальных формах: либо в многократном произнесении сакральной словесной формулы (чаще всего аш-шахада: «Нет Божества кроме Аллаха!»), требующем особой техники дыхания (формула произносится на арабском с прогрессирующим сокращением составляющих ее звуковых элементов, оставляя в конце концов лишь ритмично звучащий на выдохе слог «ху»), либо в специальных телодвижениях, принимаемых порой за некий «танец» (ракс), свершаемый часто по кругу, с постепенным ускорением темпа к концу.

«Классические» формы исламской музыки. Профессиональные традиции, относимые к исламской музыке, всегда опирались на индивидуальное творчество, которое на раннем этапе расценивалось как проявление в музыканте «потустороннего» начала – дара, исходящего от покровителя («джинна») или даже дьявола («иблиса»). Со временем истории об одаренных музыкантах, посещаемых джиннами, уступят место более реалистичному восприятию музыкального творчества, когда на первый план будет выступать местерство профессионала-умельца, уповающего на Аллаха. Интересные сведения сохранились о споре, который в 1377 заключили придворные музыканты, поэты и вельможи с 'Абд ал-Кадиром ал-Мараги о том, что он не сможет сочинить 30 музыкальных сюит-«рядов» (нубат) для исполнения их каждый день на протяжении всего месяца мусульманского поста (рамазан) – так повелел музыканту его господин султан Хусайн Джалаир. Ал-Мараги проявил незаурядное композиторское мастерство, поскольку музыкальные лады (макамат) и ритмы (усулат), которые лежали в основе пьес, составлявшиих каждую нубу, были ему заданы одним из придворных поэтов. Выиграв спор, музыкант получил 100 000 золотых динар.

Каждое свое сочинение профессиональные музыканты могли описывать с большой точностью, как устно, так и письменно, прибегая к помощи букв, цифр и дополнительных пояснений. В трудах Сафи ад-Дина, Кутба ад-Дина, Ал-Мараги содержатся «записи» некоторых образцов музыкальных форм с указанием на тот или иной лад (макам, авазе или ш'обе) и на ту или иную метро-ритмическую формулу (усул). В музыкальной практике преобладали ритмизованные песни, тексты которых, представлявшие собой преимущественно образцы письменной «классической» поэзии, собирались в специальные сборники. Выплата гонораров, продажа и покупка сочиненных песен и пьес была распространена в среде придворных музыкантов так же, как и написание музыкального «ответа» (джаваб) на полюбившую мелодию или создание новой интерпретации известной песни (назира). Все это было характерно и для творчества поэтического. Таким образом сочиняемый музыкальный репертуар передавался от учителей к ученикам или поклонникам и успешно сохранялся от поколения к поколению. Огромную популярность в 14–16 вв. приобрели такие песенные формы, как саут, накш, персидские кар (у арабов – 'амал) и тасниф, турецкая шарки. Они популярны до сего времени. Повсеместно получили распространение инструментальные ритмизованные пьесы с персидским названием пешрев (у арабов – башраф). Пешревы опираются на определенную ладовую структуру и принцип рефренирования – повторения характерных мелодий-каденций (хона или таслим).

Основным жанром исламской музыки со времен Аббасидов оставалась нуба. Во времена Ал-Мараги нуба имела четыре основных раздела: каул – на арабский классический стих; газал – на персидский классический стих; тарана – как на арабские, так и на персидские стихи; фурудашт – на арабский стих. К этим частям выдающийся музыкант добавил собственную пятую часть – мустазад («прибавленная»). Нуба остается сегодня ведущим жанром классической музыки как на арабском Западе (в странах Магриба: Алжире, Ливии, Тунисе, Марокко), где ее происхождение связывают с Испанией (Андалусией), с традициями Зирьяба, так и на арабском Востоке (в таких странах Машрика:, как Египте и Сирии). В общем у арабов бытует от девяти до пятнадцати нубат, различающихся своими ладами-макамат. Каждая нуба составляется из 5–8 частей, большая часть которых – это ритмизованные песни и пьесы, сменяющие друг друга в порядке убыстрения темпа. Исполяется нуба небольшим хором и солистом в сопровождении инструментального ансамбля. На аджамском Востоке нубу сменили другие близкие ей по сути жанры: фасл – у турок; Шашмаком (перс. – «шесть макамов») – в Средней Азии; Двенадцать мукамов – у уйгуров, двенадцать дастгахов – в Иране и Азербайджане. В Средней Азии и в Северной Африке в состав музыкальных «сюит» (или циклов) входят не только классические литературные стихи, но и народные, здесь ощущается также влияние культуры Индии. Так в уйгурском мукаме большую часть репертуара составляют народные романтические поэмы-дастаны, и заканчивается мукам танцем с ускорением темпа к концу.

В Иране и Азербайджане бытует двенадцать дастгахов, которые различаются своими ладами-макамат. Наименования и структура этих ладов мало изменились со времен Сафи ад-Дина. Дастгах исполняется всегда сольно – певцом в сопровождении нескольких традиционных музыкальных инструментов или инструменталистом (в Азербайджане короткое сольно-инструментальное исполнение получает название мугам; в Туркмении – мукам). В основе жанра лежит пение газелей в неметризованных «ладовых» частях (гушеха, шо'бат) и в декламационно-просодической манере. Эти части могут чередоваться с ритмизованными инструментальными пьесами (дарамад, ранг) или лирическими песнями (тасниф), следуя в задаваемой макамом очередности (перс. радиф – «ряд»).

В Турции, Ираке, Сирии, Египте, Йемене также распространены сольные музыкальные «импровизации»: исполняемая на инструменте (уде, кануне, нае и др.) и основанная на развитии лада-макама пьеса таксим, виртуозно-декламационные «ночные» песни (лаййали) и др. В Ираке особо выделяется вокально-инструментальный цикл Иракские макамы (Ал-макамат ал-Иракийа). Макамы здесь отличаются близостью своего композиционного строения к иранскому дастгаху, но только арабский певец распевает не персидскую газель, а любовную часть арабской касыды, и к нему часто присоединяется хор с исполнением песни танцевального характера на тексты народной поэзии (песте). Иракские макамы могут включаться как в светскую концертную программу (фасл), так и звучать на больших религиозных праздниках, когда поется хвала (мадх) пророку Мухаммеду.

У народов России, исповедующих ислам, получили развитие в основном те музыкальные формы, которые связаны с исламской литургией (чтение Корана, азан, молитвы-мунаджат), с религиозными праздниками и суфийскими ритуалами (зикр, мадих), опирающимися прежде всего на местный музыкальный фольклор. Те «классические» формы исламской музыки, которые исторически возникали в центре халифата и были связаны с придворной, аристократической средой и с развитием арабо-персидских поэтических жанров, не нашли своего проявления у российских мусульман. Правда, при всей малоизученности музыкального материала, можно заметить, что в некоторых народно-профессиональных традициях имеются отдельные черты исламской музыки. Это связано с распространением на Кавказе сходных с азербайджанскими, иранскими и турецкими видов музицирования и музыкальных инструментов: струнных щипковых (тара, агач-кумуза, саза, уда, кануна), скрипки-кеманчи, гобоя-зурны, кларнета-балабана, бубна-тэпа, большого барабана-кавала и др. Некоторое сходство можно увидеть и в принципах развития лада между классическими формами исламской музыки, основанными на ладах-макамат, и народно-профессиональными музыкальными жанрами, например, у мусульман Поволжья (у башкир – в инструментальных импровизациях на флейте курай и в пении озон-кюев).

Исламская музыка оказала в средние века огромное влияние на различные музыкальные культуры Западной Европы (появление лютни, литавр, новых ритмов, квартовых бурдонов, современных названий тонов, образованных от арабских букв и др.), Индии (возникновение ситара и бытование многих музыкальных инструментов, формирование музыкально-теоретических учений, распространение ладов-макамат, новых жанров, стилей и мн. др.), Китая (включение в императорский оркестр инструментов пипа, сона и др., возникновение музыкальных сюит дацюй), Африки и Юго-Восточной Азии, куда исламская музыка проникла благодаря миссионерской деятельности суфиев, распространявших здесь с 14 в. ислам.

Формированию арабской музыкальной культуры содействовали последующие причины:

1. Смешение аравийской  музыки (ранешняя культура арабов) с музыкальной культурой Сирии, Византии и Персии в период ранешнего ислама (7-10 в.) и формирования халифата. Особенное влияние оказала персидская культура (арабы переняли персидское нотное письмо)

2. Мощное влияние древнегреческой  культуры. Древнегреческая музыкальная  теория отдала арабам музыкальную  терминологию, крупная часть которой  была переведена на арабский  язык и употребляется в арабской  музыке до реального времени.

3. Связь меж исламским  Ближним Востоком и Европой  во времена крестовых походов (11-13 вв.), также исламской оккупации  Испании (8-15 вв.). Кордова (Испания) –  столица Арабского халифата (с 10-11 вв.), стала позже центром испано-арабской  культуры. Кордовские халифы покровительствовали  искусствам и наукам, в особенности  заботясь о поддержании культурной  преемственности от Багдада.

По собственной социальной направленности арабская музыка разделяется на три самостоятельные сферы:

1. народную (крестьянскую)

2. профессиональную (традиционно-классическую)

3. культовую

В народном творчестве развивалась, основным образом, вокальная музыка (теснейшая связь с поэзией: арабские средневековые музыканты были поэтами). В жанровом отношении в народной музыке отчётливо появляются лирические, трудовые, обрядовые напевы. Господствовало одноголосное пение с хоровым, инструментальным либо ритмическим сопровождением или пляска под игру на инструментах.

Принципиальное отличие арабской проф музыки от ряда современных ей развитых государственных культур заключено в её светской сути (прославление любви, природы, радостей земной жизни), в отличие от культового византийского искусства (но есть много произведений, полных глубочайших, сосредоточенных размышлений о смысле жизни).

Арабская проф музыкальная традиция наиболее всего связана с областью инструментального искусства. Один из фаворитных сольных инструментальных жанров – таксим, в базе которого лежит принцип макама (почаще всего таксимы исполнялись на уде – предшественнике европейской лютни).