Управленческая мысль в Византии

Федеральное государственное автономное

образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Институт управления бизнес-процессами и экономики

Кафедра экономики и управления

 

 

РЕФЕРАТ

 

по дисциплине «История управленческой мысли»

 

Тема: Управленческая мысль в Византии

 

 

                                                                           Преподаватель  Батукова Л.Р.

                                                                          Студент: УБ 11-08Михайлова О.В.

 

Красноярск 2012

 

Содержание 

 

Введение

Глава 1 Философия в Византии (IV–XV века)

1.1 Особенности византийской философии

1.2 Рационализм и мистицизм

Глава 2 Мистика Псевдо-Дионисия Ареопагита

2.1 Особенности учения Псевдо-Дионисия

2.2 Апофатическое и катафатическое  богословие

2.3 В чем заключается управленческая  мысль

Заключение

Список литературы

 

Введение

Византийская культура в V-XV вв. представляла собой неповторимый сплав живых  античных, в том числе и философских, традиций с древней культурой народов, населявших восточные области империи,– египтян, сирийцев, армян, других народов Малой Азии и Закавказья, племен Крыма и поселившихся в империи славян, а позднее отчасти арабов. Однако это не было хаотическое нагромождение разнородных культурных элементов; напротив, единство – языковое, конфессиональное и государственное – отличало Византию от других государств средневековой Европы, в особенности в ранний период. В стране господствовала христианская религия в ее Православной форме. Все это послужило причиной того, что Византийская философия выделилась в отдельную уникальную систему мировоззрения. В настоящее время наблюдается повышение интереса к христианской философии во всем мире и в нашей стране в частности, труды знаменитых византийских философов снова изучаются и получают современную трактовку. Все это обуславливает актуальность моей темы. В рамках реферата я остановлюсь только на основных моментах. Цель реферата – изложить основные идеи философии Византии. При написании реферата я использовал новейшие учебники по истории философии.

 

Глава 1 Философия в Византии (IV–XV века)

1.1 Особенности византийской философии

Философская мысль в Средние  века развивалась не только в Западной Европе, но и на Востоке, в Византии; если религиозным и культурным центром Запада был Рим, то центром восточно-христианского мира был Константинополь. Хотя средневековая философия Византии имеет много общего с западноевропейской, однако у нее есть также и ряд особенностей, отличающих ее от средневековой мысли Запада.

Восточная Римская империя –  Византия – избежала варварского  завоевания; в ее истории трудно провести такую же четкую грань между  античностью и средневековьем, ибо  все традиции греко-римского мира и  эллинистического Востока – экономические, политические, культурные – сохранялись в Византии не прерываясь. Благодаря этому на протяжении многих столетий Византия стояла впереди других стран средневековой Европы как центр высокой и своеобразной культуры.

В стране господствовала христианская религия в ее Православной форме.

К образованию и науке византийцы относились с большим уважением. Известная всем поговорка «Ученье  – свет, а неученье – тьма»  помещается знаменитым византийским богословом и философом Иоанном Дамаскиным (753 г.) в самом начале его труда «Источник знания» и сопровождается пространным доказательством. Византийские философы сохранили античное понимание науки как чисто умозрительного знания (qeoria) в противоположность знанию опытному и прикладному, считавшемуся скорее ремеслом. В согласии с античной традицией все собственно науки объединялись под именем философии. Иоанн Дамаскин, объясняя, что такое философия, приводит 6 самых важных ее определений, которые сложились еще в античности, но кажутся ему совершенно правильными:

1) философия есть знание природы сущего;

2) философия есть знание божественных  и человеческих дел, то есть  всего видимого и невидимого;

3) философия есть упражнение  в смерти;

4) философия есть уподобление  Богу. А уподобиться Богу человек  может с помощью 3 вещей: мудрости, или знания истинного блага; справедливости, которая заключается в распределении поровну и беспристрастии в суждении; благочестия, которое выше справедливости, ибо велит отвечать добром на зло;

5) философия – начало всех  искусств и наук;

6) философия есть любовь к мудрости. Поскольку же истинная мудрость – это Бог, то любовь к Богу и есть подлинная философия.

В отличие от Западной Европы, в  Византии никогда не прерывалась  античная философская традиция; именно византийские богословы усваивают  и сохраняют все богатство мысли греческих философов. Самым развитым и влиятельным философским направлением поздней античности, последние представители которого жили в Византии, был неоплатонизм. Философия неоплатоников оказала огромное влияние на христианских мыслителей Византии. Наиболее значительной фигурой из них был Псевдо-Дионисий Ареопагит (V век), который изложил христианское вероучение в терминах и понятиях неоплатонизма. Сочинения Дионисия легли в основу дальнейшего развития мистического направления в богословии и философии как Византии, так и Запада. Терминология и аргументация неоплатоников использовалась и другими мыслителями ранней Византии – каппадокийцами Василием Кесарийским, Григорием Назианзином, Григорием Нисским.

Не все отрасли знания, входившие  в состав античной философии, разрабатывались византийскими мыслителями в одинаковой степени. Так, в том, что касалось общих вопросов естествознания, космологии, астрономии, физики и в большой мере также математики, византийская наука ограничивалась преимущественно изучением и интерпретацией античных теорий. Зато в тех областях знания, которые были необходимы для решения собственно богословских вопросов, византийцы создавали оригинальные учения. В т. н. «тринитарных спорах» (спорах о единстве Бога в трех Лицах) разрабатывалась философская онтология, или учение о бытии; в спорах христологических – антропология и психология, учение о человеческой личности, о душе и теле; позднее (в VIIIIX веках) в иконоборческих спорах разрабатывалось учение об образе и символе. Построение догматической системы требовало знания логики, поэтому не удивительно, что с VI и до XII века логика переживает необычайный расцвет.

1.2 Рационализм и мистицизм

Начиная с X-XI веков в развитии богословско-философской  мысли Византии можно проследить 2 тенденции:

1) рационалистически-догматическая.  Для нее характерен интерес  к внешнему миру и его устройству («физика»), отсюда и к астрономии, которая в средневековом сознании  связывалась с астрологией и  пробуждала, в свою очередь, интерес  к оккультным наукам и демонологии, интерес и доверие к человеческому разуму («логика»), а потому преклонение перед античной, языческой классикой. Для этой – рационалистической тенденции характерен и интерес к истории и политике, где устанавливаются рационалистические и утилитаристские принципы Именно таков круг интересов одного из самых блестящих деятелей византийской культуры XI века Михаила Пселла – философа, политика, историка, филолога.

2) мистически-этическая. Сюда относится  в первую очередь исихазм, находивший  выражение в сочинениях, в основном монашеско-аскетических. Один из самых популярных и почитаемых ее представителей раннего периода – Иоанн Лествичник, VII век; позднего периода – Григорий Палама, ок. 1297–1360. Иоанн Лествичник сосредоточил основное внимание на внутреннем мире человека и на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики смирения, послушания и внутреннего покоя, или тишины (от греч. слова «исихия» – покой, безмолвие, отрешенность).

Борьба мистического и рационалистического  направлений особенно обострилась в последние века существования Византийской империи. Учение Паламы завоевало огромную популярность в стране, в особенности среди среднего и низшего духовенства. Против него активно выступал калабрийский философ-гуманист Варлаам (ум. в 1348), защищавший, хотя и не вполне последовательно, тезис о примате разума над верой. В дальнейшем, в XIV-XV веках, рационалистическое направление в философии и науке распространяется в Византии все шире, обнаруживая идейное родство с западноевропейским гуманизмом. Из его сторонников наиболее известен Георгий Гемист Плифон (1355–1452) – выдающийся платоник, а также солнцепоклонник и утопист, и его современники – Мануил Хрисодор, Виссарион Никейский. Проповедь индивидуализма, духовной самодостаточности человека, преклонение перед античной культурой – характерные черты их мировоззрения. Эти ученые были тесно связаны с итальянскими гуманистами и оказали на них большое влияние.

Византийская богословская и аскетическая литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры. Она оказала влияние и на формирование философии народов Кавказа и Закавказья, входивших частично в состав Византийского государства.  

 

 

Глава 2 Мистика Псевдо-Дионисия Ареопагита  

 

2.1 Особенности учения Псевдо-Дионисия

Огромное влияние на средневековую философию, теологию и мистику оказал Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 500), мнимый ученик апостолов, соединивший идеи неоплатонизма и христианства и методологически подготовивший почву для схоластики. Псевдо-Дионисию известны 3 способа богопознания:

1) утвердительный (катафатический) перечисляет божественные  качества (напр, троичность);

2) отрицательный  (негативная, или апофатическая,  теология) отталкивается от сотворенных  существ и отрицает, что о Боге  можно высказать все то, что свойственно им (напр., у Бога нет тела). Этот путь требует ясного осознания несоизмеримости Бога и любых наших высказываний о нем. Любое имя может быть лишь символом того, что именовать невозможно.

3) Поэтому  3-й путь – это мистическое  восхождение от всего конечного к бесконечному.

В Боге в  качестве его мыслей и волевых  актов (идей-волений) содержатся архетипы всего сущего. Все конечное исходит  от него, имея свою сущность в силу причастности к архетипам. Но если тварное причастно  к Богу, то Сам Он не причастен к тварному, ибо Бог "превыше бытия" и "превыше сущности" (в противовес пантеизму).

Исхождение  вещей из Бога идет по ступеням, в  результате чего складывается иерархический  порядок сущего. Эта иерархия бытия  является основной схемой всей схоластической онтологии

Мир стремится  вернуться в Бога как причину  бытия, по которой мир и возник. Тоска человеческой души по Богу сбывается  в мистическом единении с божественным единством.

Любому  человеку, читавшего Деяния апостолов, имя Дионисия – первого Афинского епископа – хорошо известно. О произведениях его не было ничего известно до тех пор, пока на Константинопольском соборе впервые, в 532 г. были представлены произведения под авторством, как утверждали, Дионисия Ареопагита. Представили его впервые монофизиты для того, чтобы опереться на чрезвычайно серьезный авторитет в доказательстве справедливости своей ереси.

Впоследствии  было установлено, что поскольку  эти произведения до 4-го века не были известны, то сделан был вывод, что  они скорее всего были написаны в промежутке между 4 и 5 веками. Кто автор этих произведений – до сих пор неизвестно, называют различные имена, кто-то говорит, что это Север Антиохийский, монофизит, живший в 6-м веке. Кто-то указывает, что это Дионисий Великий, епископ Александрийский, или некий ученик Климента Александрийского, живший в середине 3-го века. Указывали, что это некий ученик св. Василия Великого, есть и версии менее распространенные. Встречается мнение, что это Аммоний Саккас, учитель Плотина или указывается малоизвестный грузинский философ 4-5 веков. Но так или иначе – авторство не установлено, не атрибутировано, поэтому эти произведения так и приписываются псевдо-Дионисию Ареопагиту.

У Псевдо-Дионисия Ареопагита насчитывается несколько  произведений, среди которых наиболее важно "Мистическое богословие", "Божественные имена", "О небесной иерархии" и "Символическое богословие".

В своей  книге "Мистическое богословие" Дионисий показывает как бы краткий  очерк своей собственной богословской и философской системы. Это как  бы введение в его собственное учение, оно очень кратко, поэтому надо читать обязательно.

Некоторое время эти книги были важным аргументом в руках монофизитов, до тех пор, пока преп. Максим Исповедник не дал  православное толкование тем идеям, которые были изложены Дионисием Ареопагитом. Оказывается, их можно было трактовать, не опираясь на монофизитскую ересь. После того, как преп. Максим доказал православность содержания книг Дионисия Ареопагита, эти книги стали пользоваться огромной популярностью и в Западной Церкви и в Восточной, переводились на множество языков, в т. ч. были переведены на славянский язык. Известны цитаты Ивана Грозного из этих книг. В Западную Европу эти книги были принесены Иоанном Скоттом Эриугеной, который перевел их на латынь вместе с комментариями преп. Максима Исповедника.

2.2 Апофатическое  и катафатическое богословие

Учение  о богопознании

Главная проблема для Дионисия Ареопагита – эта  проблема богопознания и единения человека и Бога. Дионисий Ареопагит предлагает 2 возможных пути познания Бога: катафатический и апофатический.

Для того, чтобы  подняться человеку для познания Бога, необходимо отречся от всего  земного. Так он писал в начале своего “Мистического богословия”, произведения, в котором Дионисий обращается к Тимофею: «Если ты, мой  возлюбленный Тимофей, ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистических видений, то устранись от деятельности чувств своих и разума и от всего чувственно-воспринимаемого и от всего умопостигаемого, от всего сущего и от всего несущего, дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному истинному единению с Тем, кто превосходит любую сущность и любое ведение».

Поэтому существенным элементом при единении с Богом  и познании Бога является отказ от всех форм обычного нашего познания: чувственного и рационального. В первую очередь надо устраниться, конечно, от деятельности чувств. Мы вспоминаем, что такую же ступень восхождения к Единому предлагал и Плотин. Вначале мы отказываемся от чувств, затем от дискурсивной деятельности разума, потом мы отрешаемся вообще от деятельности нашего разума, потом отрешаемся от самого себя и тогда можем достичь созерцания Единого.

То же самое  мы видим у Дионисия Ареопагита. Устранившись от деятельности чувств своих, далее, устраняясь от деятельности разума, от всего чувственно-воспринимаемого, умопостигаемого, сущего и несущего, не воспринимая свое собственное познание, будучи независимы от всего, совершенно отказавшись и от себя самого, как пишет Дионисий Ареопагит, – мы можем устремиться к единению с Богом. Поэтому ступени достижения познания Бога такие же, как у неоплатоников. Поэтому часто делается вывод о прямой или явной зависимости Дионисия от трактатов Плотина и прежде всего Прокла, цитаты из которого часто встречаются в работах. Несомненно, здесь есть очевидная связь, но есть и существенные различия.