Тем не менее, в современной
медицине продолжается процесс
расширения показаний к различным
видам пересадок, что является
одним из объективных оснований
того, что одной из устойчивых
особенностей современного общества
становится "дефицит донорских
органов" Состояние "дефицита
донорских органов" - это хроническое
несоответствие между их "спросом"
и "предложением" В любой момент
времени приблизительно 8000-10000 человек
ожидают донорский орган. Это
заставляет специалистов-трансплантологов
искать, определять и прокладывать
"пути" к стабильным источникам
донорского материала. Один из
путей приводит к необходимости
определения "момента смерти",
что значительно расширит, с точки
зрения специалистов, возможности
получения органов для трансплантации.
Еще одним путем становится "ранняя
констатация смерти мозга" и
выявление "потенциальных доноров".
Эти два пути определяют
движение в направлении к прагматическому
отношению к смерти человека.
Оно связано с возможностью
таких, например, последствий, как утверждение
прагматико-потребительного отношения
к человеку, тело или части
тела которого становятся объектом
коммерческих сделок. С тенденциями
коммерциализации трансплантации
связан запрет на куплю-продажу
органов (или) тканей человека, зафиксированный
в статье 1 Закона РФ "О трансплантации",
что лишь свидетельствует о
реальности этих процессов. Характерно,
что сами трнсплантологи на
основании несложных расчетов
приходят к выводу: "Приобретение
и использование живых почек
и роговиц оказывается значительно
доходнее, чем промышленное предпринимательство"
[11]. Формой противостояния коммерциализации
трансплантации является запрет
на трансплантацию донорских
органов от живых неродственных
индивидуумов в Законе "О трансплантации".
Трансплантация органов
от живых доноров не менее
проблематична в этическом плане,
чем превращение умершего человека
в донора. Нравственно ли продлевать
жизнь на какое-то время ценою
ухудшения здоровья, сознательной
травматизации и сокращения жизни
здорового донора? Гуманная цель
продления и спасения жизни
реципиента теряет статус гуманности,
когда средством ее достижения
становится нанесение вреда жизни
и здоровью донора.
Не менее драматичными
являются ситуации дефицита донорских
органов.
Относительно проблемы
выбора между получателями донорских
органов российскими специалистами
принимаются два общих правила.
Одно из них гласит: "Приоритет
распределения донорских органов
не должен определяться выявлением
преимущества отдельных групп
и специальным финансированием".
Второе: "Донорские
органы должны пересаживать наиболее
оптимальному пациенту исключительно
по медицинским (иммунологическим)
показателям" [12].
Определенной гарантией
справедливости при распределении
донорских органов является включение
реципиентов в трансплантологическую
программу, которая формируется
на базе "листа ожидания" регионального
или межрегионального уровня. Реципиенты
получают равные права на соответствующего
им донора в пределах этих
программ, которыми предусмотрен
также обмен донорскими трансплантантами
между трансплантационными объединениями.
Обеспечение "равных прав" реализуется
через механизм выбора сугубо по медицинским
показаниям, тяжестью состояния пациента-реципиента,
показателям иммунологической или генотипической
характеристик донора. К известным трансплантационным
центрам относятся Евротрансплант, Франс-трансплант,
Скандиотрансплант, Норд-Италия-трансплант
и др. Оценивая такую систему распределения
органов как гарантию от всевозможных
злоупотреблений, рекомендация по созданию
"системы заготовки донорских органов
на региональном или национальных уровнях"
оценивается как одно из общих этических
правил.
Либеральная позиция
Либеральная позиция
сводится к оправданию, обоснованию,
пропаганде трансплантации как
нового направления в медицине.
В качестве характерного примера
либерального основания донорства
может быть приведена концепция
"физиологического коллективизма",
разработанная в 30-е годы А. Богдановым,
организатором первого в мире
Института переливания крови.
Согласно этой концепции,
донорство - это новая этическая
и социальная норма, а переливание
крови - один из способов "братания
людей" (буквального) и создания
из отдельных индивидуумов общества
как (опять же буквального) единого
"социального организма".
Современные трансплантологи
не создают утопических концепций,
но стремятся выйти на уровень
этических правил и норм своей
деятельности.
Различные формы рекомендаций
и правил, которые принимают специалисты-трансплантологи
в границах либеральной позиции,
имеют своим фундаментальным
основанием два принципа антропоцентризма.
Первый касается натуралистическо-прагматического
отношения человека, второй - конечности
жизни (отрицания бессмертия души).
Расширение практики
трансплантации либеральные идеологи
связывают с преодолением "мифического
отношения к сердцу как вместилищу
души" и символу человеческой
идентичности, с преодолением отношения
к смерти как "переходному состоянию".
Они видят прямую связь между
прогрессирующим развитием трансплантации
и преодолением общественного
психологического барьера в виде
традиционно-религиозной культуры
с ее системой ритуалов и
отношением к смерти. Они полагают,
что успех трансплантологии возможен
только в условиях "развитого
и подготовленного общественного
мнения, признающего безусловность
гуманистических ценностей по
всему кругу вопросов практики
трансплантации органов" [13]. Среди
безусловных гуманистических ценностей
особо выделяются следующие три:
"добровольность, альтруизм, независимость"
[14].
Особое место в либеральной
биоэтике занимает понятие "анатомические
дары". Подчеркивая "дарственность",
т.е. безвозмездность "анатомических
даров", либеральная биоэтика
пытается преодолеть и исключить
возможные экономические мотивы
данного поступка. Включение любой
формы экономического расчета
означает потерю ценностнозначимого,
нравственного статуса "дарения".
Тем не менее либеральная биоэтика
представлена и попытками объединения
"экономической выгоды" и "гуманности".
Широко известен аргумент, что
высокая цена органов, которую
в состоянии заплатить предприниматели,
обеспечит донорам стран "третьего
мира" нормальный уровень жизни и спасет
многих людей от голода. В ряду подобных
аргументов оказывается и следующее суждение:
"Не должна запрещаться оплата разумных
расходов за медицинские услуги, связанные
с предоставлением донорского органа
(но не за орган)" [15].
"Разумность расходов"
и гуманность целей трансплантации
может не вызывать сомнений. Но
средства ее реализации, предполагающие
экономические отношения по типу
"купли-продажи", включая и их
превращенные формы ("дарение")
с неизбежностью умаляют ее
этический смысл, Кантовский критерий
этичности - рассмотрение человека
как "цели", а не как "средства"
- несоразмерен с подобной экономической
разумностью и целесообразностью.
Именно кантовский критерий этичности
положен в основание статьи 1 Закона
РФ "О трансплантации", где четко
оговорено: "Органы и (или) ткани
человека не могут быть предметом
купли-продажи".
В предисловии по
руководству по трансплантологии
академик В.И.Шумаков ставит задачу
организации "научно обоснованной
пропаганды донорства" [16]. Такая
постановка задачи, сориентированная
либерализмом, может иметь своим
следствием лишь какой-нибудь
новый вариант богдановского "физиологического
коллективизма". Стремление науки
научными средствами обосновать
донорство не вполне корректно.
Обоснование донорства - не задача
науки, будь то физиология, биология,
химия, генетика и т.п. Обоснование
донорства - это задача этики, в
том числе этики религиозной.
Об этом свидетельствует все
то же понятие "дарение органов",
которое по сути дела представляет
собой попытку трансформации
традиционно-религиозной идеи жертвы.
Консервативная позиция
Консервативная позиция
менее всего склонна содействовать
тому, чтобы современная российская
наука вновь вставала на исхоженный
советским атеизмом вдоль и
поперек тупиковый путь противопоставления
науки и веры. Сегодня естествознание
получило возможность понять, что
действительное различие между
наукой и верой является условием
их самоценности, и во-вторых, насколько
произвольно и упрощенно их "воинственное"
исключение друг друга.
В Православном Символе
Веры утверждается вера в воскресение
мертвых. Вопрос - включает ли "оживление
костей" воссоздание целостности
тела, которое стало жертвой трансплантологической
практики, является исключительно
предметом веры. И при этом
главное, что какую бы научную
форму ни принимал атеизм, он
так же обречен всего лишь
на веру, правда атеистическую, в
невозможность воскресения мертвых,
так как никакими научными
доказательствами этой невозможности
атеизм не располагает и располагать
не может. Путь противопоставления
одной веры - другой - бесперспективен
для сторонников и идеологов "научно
обоснованного донорства" Реальные
же возможности обоснования донорства
заключены не в науке, а в
самой религии.
Известно, что все мировые
религии сохраняют почтительное
отношение к телу покойного. К
сожалению, понимание смерти в
натуралистическо-материалистическом
мировоззрении порождает весьма
типичное к ней отношение. Оно
проявляется, например, в следующей
рекомендации врачам и сестрам,
которые находятся в состоянии
"эмоционального раздвоения" в
своем восприятии человека с
диагнозом смерти мозга как
определенной личности: "В таких
случаях надо четко осознавать: при смерти
мозга пациент перестает быть человеческой
индивидуальностью" [17].
Христианская позиция,
которую выразил профессор богословия
В.И.Несмелов, исходит из того, что
физическая смерть - не столько
переход в новую жизнь, сколько
"последний момент действительной
жизни" [18]. Понимание смерти как
пусть последней, но "стадии жизни",
как "личностно значимого события",
отношение к которому - это область
человеколюбия, область собственно
нравственного отношения между
человеком умершим и человеком
живым, в частности, между умершим
больным и врачом как субъектом
нравственных отношений.
В христианстве мертвое
тело остается пространством
личности. Почтение к умершему
непосредственно связано с уважением
к живущему. Утрата почтения к
умершему, в частности, нанесение
повреждений телу, влечет за собой
в конце концов потерю уважения
к живущему. Прагматическое использование
трупов в медицине влечет за
собой усиление потребительского
отношения к человеку. Это проявляется
в устойчивой и, к сожалению, неизбежной
тенденции коммерциализации медицины.
Закон Российской Федерации "О
трансплантации органов и тканей"
запрещает куплю-продажу человеческих
органов, что как нельзя более
убедительно свидетельствует о
реальности подобных сделок, создавая
при этом новый набор "мотивов"
для так называемых преднамеренных
убийств.
Возможна ли оценка
трансплантологической практики, и
какой она может быть в контексте
православия? Священник Анатолий Берестов,
настоятель домового храма преп. Серафима
Саровского при Институте трансплантации,
говорит, что Православной Церкви еще
предстоит определиться в этическом плане
в отношении вопроса трансплантологии
[19]. Это определение конечно же, будет
включать анализ того, как произошел и
происходит подмен добра злом, т.е. как
стремление спасти человеческую жизнь
оборачивается уничижением другой жизни
- нанесением вреда живому донору, использованием
человеческих трупов в качестве доноров,
отношением к пациенту с диагнозом смерть
мозга как хранилищу запасных органов
и т.д. и т.п.
Эти "явления" вопиют
о том, что даже такая фундаментальная
цель, как спасение человеческой
жизни, требует соблюдения множества
условий, среди которых соблюдение
свободы и добровольности, т.е. ценностей,
которые составляют суть самопожертвования.
В православной этической
традиции никогда не шла речь
о том, что нельзя жертвовать
собою во имя спасения жизни
человека. Напротив, "нет больше
той любви, как если кто положит
душу свою за друзей своих"
(Ин. 15, 13). Сама жертвенная смерть
Спасителя является свидетельством
этической ценности самопожертвования.
Но самопожертвование как сознательное
и добровольное действие человека
исключает любое внушаемое воздействие
и насилие. Определенным видом
нравственного "насилия", с нашей
точки зрения, может стать превращение
человеческой способности к жертвенности
в норму или правило, или новый
критерий гуманности.
Практика трансплантации
органов вышла сегодня из узко
экспериментальных рамок на уровень
обычной медицинской отрасли. Найти,
понять и принять меру сотворчества
Бога и человека в спасении
Жизни - это действительно непростая
задача разумного отношения к
этическим проблемам трансплантации.
Но путь разума, и особенно
разума нравственного, не исключает,
а напротив, предполагает и запреты,
и самоограничение. Ддя религиозной
нравственной философии очевидно,
что все разумное имеет свои
пределы, беспредельны только глупость
и безумие.
Литература 1. Попова Л.М. Смерть
мозга. БМЭ, т. 22, с. 453-454.
2. Тарабарко Н.В. Критерии биологической
смерти. Методы оценки потенциального
донора. - "Трансплантология". Руководство
под ред. ак. В.И.Шумакова. 1995, с. 21.
3. Low R. Bioethik und Organtransplantation. - "Bioehtik:
philosophisch theologische Beitrage zu einem brisanten Thema".
Koln. 1990, s. 129.
4. Олейник С.Ф. Переливание
крови в России и в СССР. Киев. 1955.