Зарождение управленческих идей

Зарождение управленческих идей

Концептуальное обеспечение  управления в Древнем Китае представляет собой совокупность представлений, взглядов и учений китайских мыслителей той далекой от нас эпохи. Древнекитайская  управленческая мысль рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и сконцентрировалась на изучении государственного строительства и проблем взаимоотношения  личности и общества. Уже в ранних учениях, отраженных в книге «Шуцзин», древнейшие отрывки из которой берут  начало в XIV—XI вв. до н. э., проводится стержневая идея о «тань-мин» — праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и  передачу его более достойному

Отцом древнекитайской управленческой мысли считают Чжоу Гуна (XI—X в. до н. э.), разработавшего формулу смены  династий. В соответствии с его  учением Небо предоставляет мандат властелина тому, кто воплощает в  своем лице наибольшее количество «дэ» (честность, справедливость). Правитель  уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор пока в них не исчерпается «дэ». Признаками утраты «дэ» являются аморальность правителя, его пренебрежительное отношение к подданным, нарушение им принципов справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного дэ, и учреждается новый властный цикл.

На стыке VIII—VII вв. до н. э. Гуань Чжун разработал теорию о двух возможных путях государственного управления: «ба-дао» — правление, основанное на силе, и «ван-дао» — правление, основанное на честности. Причем государство  рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить  отношения между собой по принципу «старший—младший».

Расцвет: Своего расцвета управленческая мысль Древнего Китая достигла во второй половине первого тысячелетия до н. э. В это время сформировались основные управленческие учения, не утратившие своего значения и поныне. Среди них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551—479 гг. до н. э.).

Даосизм

Важным направлением ранней китайской управленческой мысли  является даосизм. Его основоположник — Лао Цзы.

В отличие от традиционных теологических толкований «дао»  как проявления «небесной воли»  Лао Цзы характеризует это  понятие как независимый от небесного  владыки естественный ход вещей, естественную закономерность.«Дао» определяет законы неба,природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к «дао» все равны.

Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания  от активных действий.

Основные положения даосизма применительно к управлению включают следующее:

-даосизм есть философия  «недеяния», согласно которой именно  бездействие,а не активность, приносит людям счастье и спокойствие;

-всё сущее развивается,  изменяется само собой. Всё  сущее есть результат саморазвития;

-в то же время даосизм  — это не отсутствие всякого  действия как такового, а отсутствие  действия, которое идет вразрез  с принципом саморазвития.

Лао Цзы первым сформулировал принцип невмешательства государства в управление экономическими и социальными процессами, т. е. по существу он был первым либералом:

1. лучший руководитель  тот, о котором люди знают  лишь то, что он       существует; мудрый руководитель  не делает ничего такого, что  тормозит принцип саморазвития, и тогда общество процветает, пребывая в гармонии и спокойствии.

2. Идея ситуативности управления: а)методы и стиль управления выбираются    управленцем по ситуации, в соответствии с ней; б) нет изначально плохих или изначально хороших методов или стилей управления — есть соответствующие ситуации или несоответствующие (неадекватные); в) мудрость управленца,искусство управления заключается в способности правильно выбрать метод и стиль управления, соответствующий конкретной ситуации (в условиях кризиса нельзя управлять теми же методами, что и при нормальном развитии страны).

3.Управление страной при  помощи знаний приносит ей  несчастья, а без их применения  приводит страну к счастью:  а) трудно управлять людьми, у  которых много знаний; б) поэтому  надо не просвещать народ, а  оглуплять его; в) сердца и  души простолюдинов (управляемых)  надо делать пустыми, а их  желудки и кошельки — полными.  Тогда в обществе настанет  покой и счастье.

4.Управлять легче малым  и немногим, чем большим и многочисленным:а) Лао Цзы впервые поставил проблему оптимального размера объекта управления; б) масштабы объекта управления должны соответствовать масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей властвовать над слишком большой территорией — не смогут управлять.

5.Нет для руководителя  большего несчастья, чем незнание  границы обственной страсти, и  нет большей опасности, чем  приобретение богатства: а) руководитель  должен уметь сам ограничивать  себя; б) руководитель не должен  подменять достижение целей общества (организации) целями личного  обогащения. Если это происходит, то следует крах общества, организации,  а в конечном счете, и самого руководителя.

6.Руководитель должен  начинать преодоление трудного  с преодоления легкого (философия  малых дел): а)«осуществление великого начинается с малого»: прежде чем ставить перед собой системные цели, научитесь достигать целей локальных; б) не надо гнушаться малым, не бойтесь начинать с малого; в) к большому и трудному надо идти, обучаясь преодолевать незначительные трудности, решая простые задачи.

7.Руководитель не должен  быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.

Мудрый руководитель смотрит  на любое дело как на трудное, поэтому  в итоге оно будет легким, так  как он мобилизует все свои ресурсы.

Конфуцианство

Следующий автор, о котором  пойдет речь, — это Конфуций (551—479 гг. до н. э.). Он основал свою школу  — конфуцианство. После его смерти его учение стало официальной  политической доктриной Китая, а  его имя было сакрализовано. Взгляды  Конфуция и по сегодняшний день являются  характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. — официальная  идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской  цивилизации. Это единственная цивилизация  на Земле, названная именем конкретного  человека.

Основой социально-политического  и этического учения Конфуция, изложенного  в сборнике «Лунь юй» («Беседы  и высказывания»), составленном учениками  Конфуция после его смерти, является принцип добродетели — «дэ». Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию, управляющие верхи должны быть совершенными («цзюнь-цзы» — благородные) и подчинены  строгим нормам ритуала «ли» —  чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению  к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует идеалам справедливости и готов достойно встретить свою отставку. «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».

Признавая божественное и  естественное начало власти, Конфуций свой главный интерес видел в  том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок  в государстве.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую  концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь («сын неба») — отец, старшие братья — чиновники, младшие — работники. Цель государства и царской власти — общее благо семьи.

Изображаемая Конфуцием  социально-политическая структура  строится на принципе неравенства в  обществе: «простолюдины», «низкие», «младшие»  должны подчиняться «лучшим», «старшим». Тем самым обосновывалась аристократическая  концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью  Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился  на отведенном ему месте, должности, посту.

Конфуций провозгласил правила  «ли» основой  социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе. В его представлении  правила «ли» являли основной организующий, дисциплинирующий и в то же время  разводящий людей по рангам фактор. Как замечал Конфуций, «без «ли» почтительность превращается в утомительность, осторожность — в трусость, смелость — в смуту, прямота — в грубость».

Конфуций пытался восстановить весь комплекс «ли» — сложившихся  веками обычаев, определявших каждый шаг  китайцев. Пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние  чиновники. Характерно, что великий  мыслитель достаточно скептически  относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем, как считал он, можно лишь вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления.

На уровне семьи, родственных  отношений основополагающее значение имел принцип «сяо» — сыновней почтительности. Главное — «служить родителям при их жизни по правилам «ли», захоронить их после смерти по правилам «ли» и приносить им жертвы по правилам «ли». В сяо Конфуций видел значимый элемент управления. Как-то Конфуция спросили: «Почему вы не принимаете участия в администрации?»  Последовал ответ: «Проявляй сяо  и ди (братские чувства) — это и есть управление». Согласно Конфуцию, семья являлась обществом и государством в миниатюре. Налаживая отношения в семье, можно установить и правильные отношения в государстве.

Конфуцию принадлежит  концепция «цзюнь-цзы» — «благородного  мужа». «Благородному мужу» должны быть присущи такие черты, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, неприятие клеветы и др. «Благородный муж», лишенный жэнь, уже не является цзюнь-цзы. Для того чтобы стать «благородным мужем», необходимо наряду с жэнь обладать и таким качеством, как «вэнь». К вэнь относится то, что человеком приобретается в процессе обучения. Важно умение сочетать в себе природные качества и благоприобретенные знания, что достижимо лишь для идеальной личности.

Конфуций отличал «благородного  мужа» от «маленького человека». Он подчеркивал: «Благородные живут  в согласии, но отличаются друг от друга, мелкие люди одинаковы, но не ладят  друг с другом». «Благородный муж  стремится к человеколюбию и  справедливости, маленький человек  стремится к богатству и выгоде».

Таким образом, идея Правил связывалась  с концепцией «цзюнь-цзы» и ориентировалась  на его носителя. Во главе государства  должен был находиться именно «благородный муж». Как отмечал Конфуций, «если  правитель любит «ли», то никто  из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства».

У Конфуция отсутствует подробная  схема организации управления, однако им выдвинут и разработан ряд принципиально  новых идей, заложивших основу всей последующей китайской государственности.

Именно Конфуций создал образ  китайского бюрократа. В рассуждениях об управляющих Конфуций обращается к модели цзюнь-цзы. К примеру, он так отзывается о Цзы Чане: последний «обладает четырьмя дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности (цзин); воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости». Отметим, что Цзы Чань являлся современником Конфуция, занимая в течение 22 лет пост первого сановника в небольшом царстве Чжэн.

Конфуций обращал внимание на необходимость избегать конфликтов между управляющими и управляемыми. Первые должны стремиться к тому, чтобы  народ доверял им. Конфуций неоднократно в беседах с учениками подчеркивал  именно этот аспект управления. Как  считал он, хорошо управляемое государство  должно располагать достаточным  количеством продовольствия, достаточным  вооружением и, самое главное, администрация  должна пользоваться доверием народа. Конфуций подчеркивал, что в случае крайней нужды возможен отказ  от вооружения и продовольствия,однако недопустима утрата доверия народа, ибо, если народ прекратит верить, государству не удержаться. Бюрократия, как полагал Конфуций, несет обязанность не только заботиться о соблюдении Правил, но и на собственном примере подтверждать приверженность им.

Касаясь характера отношений  между правителем и чиновниками, Конфуций замечал, что император  обращается к Правилам для наставления  чиновников, последние же в службе правителю исходят из чувства  преданности.

В своих суждениях Конфуций опирался на традиционное верование  в божественную силу Неба. Небо выступало  высшей направляющей силой, от которой  зависела судьба всех жителей Поднебесной  и жизнь всего государства. Но постижение воли Неба дано не каждому. Конфуций наделял ролью земных интерпретаторов  воли Неба только цзюнь-цзы, в совершенстве овладевших принципами «ли». Именно при  благосклонности Неба правитель  становится «благородным мужем». Горе настигает того правителя, от кого отвернулось  Небо.

В 515 г. до н. э. состоялась беседа Конфуция с Цзин-гуном, правителем царства  Ци. В этом царстве обстановка при  дворе складывалась таким образом, что сановник Янь Ин осуществлял контроль за положением в столице. Цзин-гун, которого не устраивало чрезмерное влияние сановника, попросил Конфуция поделиться соображениями о сути истинного правления.Ответ Конфуция гласил: правителю надлежит быть истинным правителем, сановнику надлежит быть истинным сановником, отец должен быть истинным отцом, сын — истинным сыном. Тем самым Конфуций давал понять, что в царстве Ци еще не достигнуто истинное правление, поскольку власть не сконцентрирована в руках правителя, а сановники превышают свои полномочия, что не могло не оказать влияния на нравственные принципы взаимоотношений отцов и детей.