Восточная культура и религия

    Искусство и литература эротичны и чувственны. Более того, само занятие искусством относится к каме – чувственному наслаждению. Эротика в Индии была одновременно наукой и искусством, а наука любви зародилась наряду с другими научными школами математики, геометрии, астрономии, медицины и заняла в этом ряду лидирующие позиции. Известны многие произведения религиозно-эротического содержания Бихари Лала (XVII в.), Чинтамани (XVII в.), Бхаратчандро Рая (XVIII в.), Рангина (XIX в.) и др.

    К величайшим памятникам индийской архитектуры относятся мавзолей Тадж-Махал (XVII в.) и Красный форт (XVII в.). Тадж-Махал – монументальная усыпальница, расположенная в 200 км от Дели, была построена неутешным султаном Шах-Джахан для своей любимой усопшей супруги. Мавзолей построен из белого мрамора, инкрустированного тысячами драгоценных и полудрагоценных металлов. Красный форт, или Лал-Кила, названный по цвету красного песчаника, из которого он сложен, находится в северо-восточной части старого Дели. Он представляет собой разнообразные дворцы и приемные залы, поражающие богатством убранства: мрамор, золото, серебро, драгоценные камни.

3. Особенности  развития буддизма в Китае  и Японии.

    Китайская традиция относит появление в Китае первых буддийских проповедников ко ІІ веку до н.э. Следует указать, что почва для проникновения буддизма была подготовлена даосскими сектами. Однако же распространение буддизма в Китае началось значительно позднее, во всяком случае, не ранее I-II вв. н.э. внеся новую струю в развитие китайской философии и оказав сильное влияние на китайскую культуру.  
    В настоящее время наибольшим признанием в науке пользуется точка зрения о появлении первых отчетливых признаков существования в Китае буддийской общины к первой трети I века н.э. в южных регионах страны, где проходили оживлённые торговые пути из Индокитая и Малайи. Появление индийского учения в Поднебесной связывают с популярнейшей в Китае легендой, в которой говорится о том, как в 56 г. н.э. императору Мин-Ди династии Хань явился во сне некий святой, сияющий золотым блеском. Утром император созвал своих мудрых сановников, чтобы узнать, что это за святой. Все они были в недоумении, и только один мудрец сказал: «Ваш подданный слышал, что на Западе есть божество, его называют Буддой. Это божество и явилось Вашему Величеству». Тогда император снарядил посольство в Западный Край, и это посольство вернулось с буддийскими текстами, священными изображениями, которые везли на белом коне. А этого белого коня сопровождали два монаха - Дхармаратна и Кашьяпаматанга. В столице империи - Лояне - монахам были оказаны почести, и вскоре в 68 г. там был воздвигнут первый буддийский монастырь Белого Коня ( Баймасы). Этот монастырь существует и по сей день, являясь одним из крупнейших и авторитетнейших буддийских центров в КНР и всего Дальнего Востока. А изображение белого коня вошло в систему буддийской культовой обрядности, став символом распространения Учения. В 71 г. был воздвигнут первый горный монастырь, построенный в г. Суншань.  
    Проникновение буддизма в Китай в I в. шло по двум основным маршрутам - из Средней Азии и из Юго-Восточной Азии. Начальный этап подлинного знакомства китайцев с буддизмом наступил во II веке и во многом благодаря прибытию в Китай в 148г. очередного буддийского миссионера Ань Шигао, который приступил к активной наставнической деятельности. В первой половине IV века вслед за разделением Китая на Север и Юг произошло разветвление уже сложившейся к тому времени китайско-буддийской традиции на северное и южное направление, которое тоже заметно различалось между собой. Дальнейшее развитие южно-китайского буддизма шло под воздействием собственно китайских идеологических систем и духовных ценностей, причём присущих именно культуре Юга. А на Севере буддизм вступил в контакт с центрально-азиатским по происхождению и преимущественно шаманским по типу верований.

    Северное направление китайского буддизма сыграло первоочередную роль в становлении дальневосточной буддийской традиции: именно оно вначале проникло в Корею и через Корею в Японию (IV - V вв.) Тогда как для истории развития непосредственно китайского буддизма определяющее значение имело южное направление. Вторая половина IV века и начало V века ознаменовалась на Юге, во-первых, расцветом теоретической и организационной деятельности китайского буддизма. В VI веке буддизм получил статус государственного вероучения. К этому времени в Китае функционировало около 2.846 монастырей, в которых обитали более 80 тысяч монахов и монахинь. VII - VIII вв. ознаменовался наивысшим расцветом интеллектуальной мощи и политического авторитета буддизма, и связано оно было с деятельностью Сюань-Цзана (600-664гг.) буддийского наставника высшего ранга теоретика, проповедника, совершившего длительное паломничество в Индию, где он изучал санскрит и индо-буддийскую литературу. Сюань-Цзан совместно с учениками перевёл 75 сочинений общим объёмом 1.335 глав.  
    К VIII веку буддизм постепенно уходит из официальной идеологии, но, тем не менее, не утратил своего влияния, и наряду с ортодоксальными школами складываются общества и секты подобно даосским. Ведущим среди них со временем занимало «Общество Белого Лотоса», учение, которое опиралось на раннебуддийские исторические концепции - приход в мир людей Будды Майтрейи и наступление царства всеобщего благоденствия. Но до этого человечество должно пройти через три этапа - прошлое, когда миром правил Будда Кашпа, этап называется «этапом синего солнца». Настоящий этап «красного солнца», когда миром будет править Будда Шакьямуни. И грядущее «этап белого солнца», когда миром будет править Будда Майтрейя. До Пришествия в мир Будды Майтрейи человечество должно обязательно пережить бедствия «этапа красного солнца». Живыми из которого выйдут лишь последователи Учения «Белого Лотоса».  
    Буддизм принёс в китайскую культуру множество принципиально важных новаций. Это появление в китайском обществе монашеской организации, как особого типа социального института, знакомство китайцев с идеями круга новых рождений и кармы, как воздаяния за прижизненные поступки, мифологемой ада и рая, вертикально ориентированной космологической моделью.

    Кроме того, китайский буддизм, ставший своеобразным продуктом синтеза китайской и индийской культур, распространился по всем странам Дальнего Востока, неся с собой не только китайскую иерографическую письменность, но и те аспекты китайской культуры, которые к собственно буддизму непосредственного отношения не имели. Т.о., распространение буддизма за пределы «четырёх морей» оказало решающее влияние на протекание там цивилизованного процесса и в конечном итоге на формирование дальневосточного историко-культурного региона.  
  Распространяясь в Китае буддизм столкнулся с рядом трудностей, обусловленных особенностями культуры традиционного китайского общества.  
    Во-первых, в Китае ещё до I века н.э. утвердилась концепция, согласно которой эта страна - центральное государство мира (само название Китая - Чжун го, Срединное Государство или Государство Центра), и китайская культура - единственная культура мира, а все остальные народы - варвары. Эта концепция предполагала необходимость объяснения причин, зачем Китаю нужно «варварское» учение - буддизм.  
  Апологеты буддизма обычно отвечали, что принципы буддизма тождественны принципам китайских «совершенных мудрецов» - Чжоу-гуна и Конфуция, однако применяются к «дальнему и сокровенному», а не к «близкому и ясному». Буддизм не противоречит основополагающим принципам китайской цивилизации, а дополняет их. Вспомнили и Конфуция, говорившего, что хорошему надо учится и у варваров. В целом распространение буддизма способствовало определённому смягчению китаецентризма, хотя и не преодолело его.  
    Буддийский монашеский устав (Виная) требовал от монаха полного отказа от собственности и проживание за счет милостыни, что было вполне естественно в индийских условиях. А в Китае это давало повод для резких обвинений членов общины в тунеядстве и безделье.  
  Последователи буддизма подчеркивали роль монашества в деятельности, направленной на благо всех существ, а также, предков, карма которых улучшается благодаря деяниям их потомков- монахов.  
    К концу VI века буддизм в Китае стал мощной идейной силой. По стране существовало множество монастырей. Буддизм пользовался покровительством императоров, постепенно завершив свою интеграцию в китайское общество. Особое покровительство оказывалось первыми танскими императорами в благодарность за спасение будущего императора танской династии Тай-цзуна (672-650г), попавшего в г. Суньшань в засаду и спасшегося благодаря монахам Шаолиньского монастыря.  

    Это один из старейших монастырей, сохранившихся до наших дней. Знаменит огромной библиотекой, уникальными произведениями культового изобразительного искусства, к числу которых относится знаменитая фреска площадью 300кв.м. с изображениями архатов, цвет лиц которых, по утверждению китайских изданий, изменяется каждые 12 лет. VI век - время активного процесса оформления, так называемой, «триады учений», т.е. конфуцианства, даосизма и буддизма. 

     Но были времена в Китае – IX век, когда буддизм подвергался и гонениям. Но школа Чань, в отличие от школ Тяньтай и Хуаянь, в которых производились массовые конфискации монастырской собственности и массовые насильственное возвращение монахов к мирской жизни, такого ущерба не понесла. У чаньских монахов в то время практически не было монастырей, кроме того, они занимались производительным трудом (выращивали чай и т.п.), что освобождало чаньских монахов от обвинения в тунеядстве. В результате в Х - ХI веке школа Чань превращается в одну из ведущих школ и создаёт монастыри и духовную иерархию.  
    Большинство направлений школы Чань предписывало монахам пребывать в состоянии созерцания при любой форме деятельности, даже во время занятий физическим трудом. А некоторые монахи должны были заниматься созерцательной практикой даже во сне. Чаньскими объектами сосредоточения были так называемые «вопросы и ответы». 

   Школа Чань быстро распространилась из Китая во Вьетнам, Корею, Японию и в ХХ в. появилась в странах Западной Европы. В настоящее время чаньские (дзэнские) общины существуют в Москве, Санкт-Петербурге, Ульяновске и др.

    Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 г. корейскими проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате – 538 г. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного Деятеля - принца Сётоку (574-622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в т. ч. знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731 г.) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).  
    Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (625 г.). В основе ее учения лежали три трактата (Санрон), в которых излагалась философия мадхьямики: Мадхьямика-шастра (тю-рон), Двадаша-мукха-шастра (Дзюнимон-рон) и Шата-шастра (Хякурон). Центральной философской категорией Санрон была «пустота», как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся «срединный путь» (тюдо), т. е. неприятие крайностей.  
    Школа Хоссо-сю была основана в 657 г. монахом Досё. Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир порождением индивидуального сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания - алая-виджняна, т. е. «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» представлений и идей.  
    Школа Куся была привнесена в Японию в 660 г. из Китая монахом Тицу; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху «Абхидхармагхоша» (Куся-рон), связанного с буддизмом хинаяны.  
Школа Дзёдзицу-сю была привнесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа Риссю была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674 г. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса Виная.  
    Учение Кэгон-сю было принесено в 736 г. китайским монахом Даосюанем. Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и т.о. абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый «мир дхарм».  
   Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (710-794), но поскольку они занимались преимущественно схоластическими проблемами, их влияние на умы простых людей было незначительным. Тем не менее, толерантное отношение буддизма к другим идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев - синтоизмом. При этом, влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).  
    В кон. XII в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149-1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официальную покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан («пяти гор»), находившуюся под правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI в. интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.  
    Несмотря на не прекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII - XV вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в кон. XVI в., благодаря деятельности Ода Нобупага (1534-1582) и Тоётоми Хидэёси (1536-1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.  
    Хотя правительствово Токугавского сёгуната (1603-1868) отдавало предпочтение морально-этическому учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением.  
    После свержения сёгуната (1868 г.) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения.  
    К первой группе относятся школы буддийские вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI в. и вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп.  
    С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современной Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций - синто, конфуцианства, а в еще большей степени - из народных верований. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни.

    4. Буддизм в России.

    В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом, бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви. 
    В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, по которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой официального признания буддизма в России. 
    К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма. 
    После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации.   

    Незадолго  до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм. 
    В связи с развитием международных связей России на востоке, и в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

    После образования Советского Союза Коммунистическая партия, которая ни за что не позволила бы посягнуть на свою мировоззренческую «монополию», опиралась на буддизм лишь до тех пор, пока он был для неё полезен.  
    Различные законы и постановления, принятые в период с 1918 по 1929 г, постепенно сужали возможности религиозного образования. Как только Компартия укрепила свою власть в Бурятии и Калмыкии, она не оставила сомнений в том, что эти законы распространяются также и на буддистов. Приблизительно с 1929 г. можно говорить об антибуддийской компании. В партийной прессе и коммунистических справочных изданиях появились статьи, в которых, в сопровождении цитат генерального секретаря Сталина, говорилось о несовместимости буддизма и коммунизма. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства - бежавшего или репрессированного.

    В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и Тыве. 
    Со смертью 13-го Далай-ламы в декабре 1933 г. храм в Ленинграде лишился особенного статуса - официальные церемонии там больше не проводились. 24 августа 1937 г. считается одним из самых чёрных дней в истории российского буддизма. Работники НКВД внезапно ворвались в здание храма и схватили всех, кто там находился. В эту же ночь большинство из них в главном здании КГБ Ленинграда по приговору «Тройки» были осуждены и расстреляны на месте.  
    В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате «последовательной борьбы за молодое поколение» в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи.   

    Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии. 
В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре. 
    С 1944 года меняется советская религиозная политика. Руководство страны осознало, как сильно оно зависело от любой мыслимой поддержки внутри своей страны во время Второй Мировой войны, и некоторые религиозные организации были частично реабилитированы.  
    В 1946 году был создан «Центральный буддийстский совет» и назначен новый Хамбо-лама. Недалеко от Улан-Удэ снова возник Иволгинский монастырь, а в последующие годы были открыты Ага-Дацан (в окрестностях Читы), а также некоторые храмы в Кызыле (Туве), Астрахани (близ Калмыкии), а также в столице Монголии Улан-Баторе. Их использовали отчасти как музеи, открытые для посетителей. На самом деле буддисты Советского Союза ещё долгое время не могли получить религиозную свободу. Глубокие поучения были практически утрачены, до храмов было тяжело добираться, а популярные религиозные праздники превращались в массовые попойки. Ламы регулярно призывали народ к перевыполнению пятилетнего народнохозяйственного плана. Те немногие старые ламы, которые пережили сталинский террор и могли считаться в какой-то степени образованными, изолировались от остальной Сангхи. Под прикрытием «живого» буддизма советское государство преследовало в основном внешнеполитические цели. Оно хотело привлечь к себе таким образом буддийские государства Азии - например, Бирму. 
    В 1979 году Далай-лама совершает краткий визит в СССР. Однако советские власти тщательно наблюдают за тем, чтобы между ним и местными жителями не было никаких контактов. В своей автобиографии он напишет, что практически не имел возможности пообщаться с бурятскими буддистами. Бурятские монахи могли петь пуджи и писать по-тибетски, но не могли разговаривать. Далай-лама вспоминает, что у многих собравшихся во время его приезда на глазах выступили слезы. Политика Перестройки Михаила Горбачёва изменила условия для существования религий и некоммунистических видов мировоззрения в СССР.