Теория социодинамики культуры (П. Сорокин)

Гумилев приводит массу примеров истории этносов и суперэтносов (цивилизаций). Вот как это выглядит относительно западного мира.

В 9 веке нашей эры пассионарный толчок затронул территорию Франции и Германии («феодальная революция»). После веков безвременья и варварских королевств родилась новая, рыцарская Европа. В эпоху подъема пассионарности она отстояла себя от атак викингов, арабов и венгров, покрылась романскими замками и готическими соборами, выплеснулась от переизбытка сил крестовыми походами.

В акматической фазе мы видим борьбу гвельфов и гибеллинов в Священной римской империи германской нации, Столетнюю войну Англии и Франции, борьбу королей с феодалами.

В фазе надлома происходят Реформация, религиозные войны, Тридцатилетняя война 17 века, с разгулом субпассионарного бандитизма.

В фазе инерции ликвидируется этнокультурный раскол Европы, ведутся успешные колониальные завоевания. Происходит невиданный подъем науки и благосостояния Западного мира. Эта фаза тянется до наших дней. Хотя, возможно, то явление, что возникло в конце 1960 гг. и величается загадочным словом «постмодерн» есть просто европейская форма вступления в обскурацию. Со всеми ее хищничеством и паразитарностью.

6. Религиозно-идеалистическая  теория (Соловьев, Флоренский, Булгаков).

В. С. Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой предпринята попытка теоретически объединить христианско-платоническое миросозерцание, немецкую классическую философию и научный эмпиризм. 
В основе онтологии философа лежит идея всеединства — признание Бога как абсолютного идеального начала и цели мирового развития. «Положительное всеединство» как первообраз и искомое состояние мира олицетворяется В. С. Соловьевым в образе Софии — Премудрости Божией. 
Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», основу которой составляет единство рационального (философия), эмпирического (науки) и мистического (религиозного созерцания) знания. 
В 80-е годы в центре внимания философа находятся проблемы воссоединения христианских церквей и всемирной теократии. В публицистических работах В. С. Соловьев выступает за рост национального самосознания и очищение его от национализма и религиозной нетерпимости. Наиболее значительные работы этого периода: «Духовные основы жизни» (1882—1884), «Великий спор и христианская политика» (1883), «История и будущность теократии» (1886), «Россия и Вселенская церковь» (1889), «Национальный вопрос в России» (1883-1891). 
В 90-е годы В. С. Соловьев исследовал прежде всего проблемы нравственной философии. Связывая философское творчество с практической деятельностью по воплощению в жизни христианского идеала, В. С. Соловьев полагал, что все богатство духовного мира человека выводится из трех особых переживаний: стыда, жалости и благоговения. Развитие морального сознания философ не мыслил без веры в Бога, считая, что человек нравственен, если он служит абсолютному добру, то есть Богу, и стремится укоренить Царство Божие. Нравственными идеями пронизана историософская концепция В. С. Соловьева — теория «богочеловеческого процесса», связанного с преодолением всех несовершенств жизни и торжеством истины, добра и красоты. 
В завершающий период творческой деятельности В. С. Соловьев много внимания уделяет философии любви, отмечая, что высшая любовь — это божественная любовь, когда человек предстает как цельное существо, в единстве мужского и женского начал. Эта любовь побеждает всякое нравственное зло на земле и его тяжелые физические последствия — болезни и смерть. В этот период в его произведениях усиливаются христианские эсхатологические мотивы.

Новейший религиозный идеализм в России конца XIX — начала XX в., вместе с общественной деятельностью его главных представителей, получил в советской и зарубежной историографии несколько определений: “новое религиозное сознание” , “богоискательство” , “веховство” , “духовный ренессанс начала XX века” . Исторически первым (до первой русской революции) возникло понятие “новое религиозное сознание” , обозначившее лидирующую группу религиозных идеалистов (Мережковский, Бердяев, Розанов, Булгаков и др.) . После революции 1905—1907 гг. получило распространение понятие “богоискательство” , широко использовавшееся публицистикой для обозначения писаний религиозных философов в России того времени. 
 
“Новое религиозное сознание” лишь у истоков несло на себе печать замкнутости и кружковщины. Очень скоро оно стало воспринимать себя не как связанное с какими-либо университетско-академическими потребностями и кругами, не как философскую школу или направление, а в качестве выразителя духовного состояния общества, его самочувствия и самосознания, его здоровья и болезни одновременно. 
 
Разными путями приходили к “духовному ренессансу” его многочисленные и непохожие друг на друга представители. “Новое религиозное сознание” объединило в себе людей, пришедших, во-первых, от неославянофильства и консерватизма (В. Розанов) , во-вторых, от декадентства и мелкобуржуазной революционности (Д. Мережковский, Н. Минский, Д. Философов) , в-третьих, от “легального марксизма” , неокантианства и буржуазно-демократического либерализма (С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк) . 
 
“Новое религиозное сознание” , или богоискательство, — сложное и противоречивое образование не только потому, что в него входили люди, стоявшие на различных социально-политических позициях и выражавшие интересы разнородных социальных групп и сословий эксплуататорской России, но и потому, что это течение с момента своего зарождения до упадка проделало определенную внутреннюю эволюцию. Вначале Мережковский и Розанов возглавили соответственно левый и правый социально-политические фланги “нового религиозного сознания” . Вакуум в центре вскоре (к 1905 г.) заполнили бывшие “легальные марксисты” Булгаков, Бердяев, Франк и др. 
 
Рассматриваемое религиозно-философское течение с самого начала было явлением одновременно буржуазного и помещичьего сознания. Оно было буржуазным в том смысле, что отражало определенные религиозно-реформаторские настроения мелкой буржуазии и заключало в себе отдельные идеи анархизма и либерального народничества. Их представителем и выразителем в религиозной публицистике явился Д. Мережковский. Помещичьим, “докапиталистическим” это течение было постольку, поскольку к нему принадлежал В. Розанов, откровенный защитник самодержавия, консерватор патриархально-феодального типа. 
 
В дальнейшем социально-политическое и классовое представительство “нового религиозного сознания” было осложнено вхождением в него довольно влиятельной группы либерально-буржуазных мыслителей (Булгаков, Бердяев и др.) , которые самим вхождением в это течение мировоззренчески и идеологически завершили переход с неокантианско-ревизионистских и буржуазно-демократических позиций периода их принадлежности к “легальному марксизму” второй половины 90-х годов к религиозной философии и кадетскому либерализму.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Он развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Пытаясь обосновать цельность , единство и гармонию бытия, разрабатывал ( вслед за Соловьевым) метафизику всеединства. Мысль Флоренского движется по линии `'восхождения'' от космоса к его основе в Абсолюте, утверждая `'единство всей твари в Боге''. Для понимания этого единства от обращается к софиологии: София - `'богозаданное'' единство идеальных определений твари'', `'премирное ипостасное собрание божественных первообразов - есть корень гармонии бытия космоса. 
 
Позиция ипостасности Софии критикуется ортодоксальными православными богословами, ибо встает проблема четвертой ипостаси в Троице. Вызывает затруднение и другая точка зрения Флоренского: если София, как, `'корень'' твари, то откуда зло и страдание? 
 
Много внимания уделял Флоренский разработке идей символизма, посвятив им исследования в области лингвистики, искусствознания, метафизики иконы. 
 
Заметную роль в обосновании методологии религиозного антиинтеллектуализма православными богословами Булгаковым и Флоренским играет принцип антиномизма. 
 
С помощью этого принципа они пытаются оправдать, сделать состоятельным неприемлемое. Единство Бога в трех лицах, по убеждению Флоренского, это противоречие Антиномизм обнаруживает, по мнению Булгакова, недостаточность сил человеческого разума. Невозможность познать природу Бога, существование божественной тайны - это одно из главных принципов всего христианского иррационализма. 
 
Итак, на рубеже Х1Х-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации поступать так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное начало, антиинтеллектуализм - невозможность понять природу Бога, законы мирового развития. 
 
России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры ,поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад. 
 
Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм ,материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания. Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.