Теория социодинамики культуры (П. Сорокин)

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Марта 2014 в 11:26, контрольная работа

Краткое описание

В записях Геродота (V в. до н.э.) дана первая циклическая схема политических режимов: монархия – тирания – олигархия – демократия – охлократия. Известное еще с античности представление о цикличности социальных процессов положено в основу концепций социального развития Дж. Вико, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

Прикрепленные файлы: 1 файл

семинар 2.docx

— 36.53 Кб (Скачать документ)

1. Теория социодинамики  культуры (П. Сорокин)

 
Концепции циклических социальных изменений 
Концепции циклических социальных изменений имеют давнюю историю. В записях Геродота (V в. до н.э.) дана первая циклическая схема политических режимов: монархия – тирания – олигархия – демократия – охлократия. Известное еще с античности представление о цикличности социальных процессов положено в основу концепций социального развития Дж. Вико, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби. 
 
Примером циклической теории социального развития может служить концепция Питирима Сорокина, изложенная им в фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика». Тщательно проанализировав различные аспекты человеческой культуры – искусство, образование, этику, законодательство, военное дело, П.Сорокин (1889-1968) предложил разделить ее на два противоположных, несовместимых типа – умозрительный и чувственный.  
 
- Умозрительная культура характеризуется следующими признаками и убеждениями:  
1) реальность по своей природе духовна;  
2) потребности и цели людей в основном духовны;  
3) обществом прилагаются усилия по освобождению личности от чувственных соблазнов.  
 
- Принципы и убеждения второго чувственного типа культуры прямо противоположны:  
1) реальность по своей природе материальна;  
2) потребности и цели людей чисто плотские и чувственные; 
3) для удовлетворения этих целей используется внешнее окружение.  
 
Промежуточная, идеалистическая культура по П. Сорокину представляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувственных элементов. Она признает, что реальность и материальна, и духовна.  
 
По мнению Сорокина «Большинство социокультурных изменений имеют характер постоянно изменяющихся, периодически повторяющихся процессов». Диагноз, поставленный Сорокиным западной цивилизации, весьма неблагоприятен. С его точки зрения, чувственная фаза, в которой она пребывала в течение нескольких столетий, достигла крайней степени насыщения, что вызывает множество негативных, патологических явлений и приводит к общему культурному упадку. Однако в более отдаленной перспективе логика социального процесса, о которой говорил П. Сорокин, дает основания к оптимизму. Новая умозрительная фаза неизбежна.  
 
Циклические теории социальной динамики могут питать в равной степени как крайний пессимизм, так и предельный оптимизм, поскольку, согласно логике цикла, рано или поздно неизбежно появятся высшая и низшая точки развития.

 

2. Теория культурно-исторических  типов Данилевского.

 

Такое поведение Европы заслуживает серьезного исследования. Пытаясь понять причины враждебного отношения Европы к России, Данилевский приходит к теории культурно-исторических типов.

Основными требованиями естественной системы являются следующие:

1) Принцип деления должен  обнимать собою всю сферу делимого, входя в нее как наисущественнейший признак.

2) Все предметы или явления  одной группы должны иметь  между собой большую степень  сходства или сродства, чем с  явлениями или предметами, отнесенными  к другой группе.

3) Группы должны быть  однородными, т.е. степень сродства, соединяющая их членов, должна  быть одинакова в одноименных  группах.

Отсюда можно сделать вывод: события, одинаково важного для всего человечества, разделяющего историю человечества на разные периоды, попросту не существует. Даже к христианству разные народы приходят в разное время.

Существуют следующие культурно – исторические типы (или самобытные цивилизации): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7)греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, 10) германо-романский, или европейский, 11) мексиканский, 12) перуанский. Последние два погибли насильственной смертью и не успели завершить своего развития. Среди этих типов существуют уединенные и преемственные, результаты деятельности которых передавались от одного к другому «как материалы для питания, или удобрение… той почвы, на которой должен бы развиваться последующий тип». Преемственные типы: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, еврейский, греческий, римский и германо-романский, или европейский. Ни один из культурно-исторических типов не может бесконечно развиваться. Результаты, достигнутые последовательными трудами преемственных цивилизаций, «получивших к тому же сверхъестественный дар христианства», должны превзойти результаты цивилизаций уединенных (китайская и индийская). Это и есть естественное объяснение западного прогресса и восточного застоя. Но уединенные типы развивали стороны жизни, не свойственные преемственным типам, и этим содействовали «многосторонности проявления человеческого духа – в чем, собственно, и заключается прогресс». К тому же многие изобретения (десятичная система счисления, компас, шелководство, порох) были перенесены в Европу с Востока. Индийская поэзия и архитектура по праву считаются обогащением искусства.

Вышеперечисленные культурно-исторические типы являются положительными деятелями в истории человечества. Но кроме них еще существуют и «временно проявляющиеся феномены… как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогши испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество» (бичи Божьи). Это отрицательные деятели человечества. Иногда и положительная, и отрицательная роль достается тому же племени (германцы, аравитяне). Также существуют племена (например, финские), которым не свойственна ни положительная, ни отрицательная роль. Они не достигают исторической индивидуальности и составляют лишь этнографический материал для культурно-исторических типов.

Таким образом, на долю народа могут выпасть три роли: положительная деятельность самобытного культурно-исторического типа, разрушительная деятельность бичей Божьих, служение чужим целям в качестве этнографического материала.

Но если разделение исторических явлений по культурно-историческим типам соответствует требованиям естественной системы в истории, то должны существовать законы культурно-исторического движения.

 

3.Тема культуры в русской философии (Н.Бердяев) 
 
По Бердяеву, дух есть свобода, но дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека — от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном “ничто”, из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. “Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода… Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична … Но дух не только от Бога, дух также от начальной добытийственной свободы … Он свобода в Боге и свобода от Бога … Эту тайну нельзя рационализировать …” (Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994, С.379, цитировано по [1]). 
Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры. 
2.2.Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее 
противоречие культурного творчества 
Согласно Бердяеву личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры. 
Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное, как “остывшая свобода” личного духа, это — отделившиеся от человека результаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового разума (по Гегелю). Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное. Согласно представлениям Бердяева “все достижения культуры — символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах…; красоту — в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное — лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах. 
2.3.Взгляд Бердяева на всемирную историю и культуру,историю культуры России по его книге “Русская идея” 
Во взгляде на всемирную историю Бердяев прошел путь от марксизма до христианского либерализма. От марксизма в его мировоззрении сохранилась вера в прогресс и так и не преодоленная европоцентристская ориентация. Присутствует в его культурологических построениях и мощный гегелевский пласт. Если по Гегелю, движение всемирной истории осуществляется силами отдельных народов, утверждающих в своей духовной культуре различные стороны или моменты мирового духа и абсолютной идеи, то и Бердяев, критикуя концепцию “интернациональной цивилизации”, полагал: “Есть только один исторический путь к достижению высшей всечеловечности, к единству человечества — путь национального роста и развития, национального творчества”. Всечеловечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как “механическая бесформенная масса”, но как целостный духовный “организм”. Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой “один — многие — все”, в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею “органических” и “критических” эпох в развитии культуры. 
“Умопостигаемый образ” России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в “Русской идее” (1946). Русский народ характеризуется в ней как “в высшей степени поляризованный народ”, как совмещение противоположностей. Россия, с одной стороны, - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире, с другой стороны, - самая государственная, самая бюрократическая страна в мире. Россия — страна безграничной свободы духа, самая не буржуазная страна в мире, и в то же время — страна, лишенная сознания прав личности, страна купцов, стяжателей, невиданного взяточничества чиновников. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяется у русских с жестокостью, рабской покорностью. Противоречивость и сложность “русской души” (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Поэтому “всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное”. Русская культура соединяет два мира. Она есть “огромный Восток-Запад”. Открытая Бердяевым “антиномичность России” и “жуткая противоречивость” русской культуры обусловливают ее двоеверие, двоемыслие и раскол. В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности. По Бердяеву, русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных периодов-образов (киевский, татарский, московский, петровский и советский), которые дают разные образы и, возможно, - полагал мыслитель, - “будет еще новая Россия”. 
Особенностью русской литературы XIX века Бердяев признает жажду спасения народа, человечества и всего мира, печалование и страдание о неправде и рабстве человека. “Раскол, отщепенство, скитальчество, невозможность примирения с настоящим, устремленность к грядущему, к лучшей, более справедливой жизни — характерные черты интеллигенции”. Поэтому, по мнению Бердяева, в 70-гг XIX столетия интеллигенции шла в народ, чтобы уплатить ему свой долг, искупить свою вину. Народничество по началу носило культурный характер, революционную окраску оно приняло после того, как правительство начало его преследование за культурно-просветительную деятельность в народе. 
В “Русской идее” Бердяев уделяет много места многостороннему анализу творчества Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого. Бердяев называет Л.Толстого гениальным выразителем религиозно обоснованного нигилизма в отношении к культуре. В нем сознание вины относительно народа и покаяния достигли предельного выражения. В повести “Казаки”, в “Войне и мире” и “Анне Карениной” утверждалась правда первичной народной жизни и ложь цивилизации, ложь, на которой покоится жизнь русского общества. 
Бердяев уделяет много места в “Русской идее” анализу особенностей развития русской культуры в XX веке. Он признает, что в начале XX века был настоящий культурный ренессанс. По его мнению, для этого периода характерны “расцвет поэзии и философии, напряженные религиозные искания, мистические и оккультные настроения”. Начался интерес к философии, образовалась культурная философская среда. Изменилось эстетическео сознание и стали придавать большое значение искусству.

 

 

 

4. Гуманистическая концепция  культуры будущего Вернадского.

 

Будучи ученым-энциклопедистом, В. И. Вернадский занимался исследованием научных проблем, лежащих на стыке минералогии, геологии, химии, биологии и геохимии. В конце XIX в. он заложил основы нового направления в естествознании—биогеохимии. Среди проблем, разрабатывавшихся в рамках данного направления, определенное место занимали проблемы техники, техногенеза, растущих антропогенных нагрузок на биосферу. Правда, понятие «техногенеза» ввел в 1934 г. А. Е. Ферсман, но имплицитно оно содержалось и в трудах В. И. Вернадского.

Многие труды В. И. Вернадского посвящены историй человеческой мысли, истории человеческих исканий. «Научное изучение прошлого, в том числе и научной, мысли, — замечал он, — всегда приводит к введению, в человеческое сознание нового. Но в моменты перелома научного сознания человечества так, и только так, открываемое новое может явиться огромной духовной ценностью в жизни человека».

В работе «Очерки по истории современного научного мировоззрения» В. И. Вернадский внимательно прослеживает революционизирующее влияние таких технических изобретений, как компас, печатный станок, астролябия на развитие науки и практики. Дальнейшие исследования в этой области убедили его в том, что осмысление истории науки и техники невозможно без философии. История техники и естествознания, считал В. И. Вернадский, как специальная область науки, предъявляет специфические требования к кадрам, занятым на этом участке. Они, кроме знаний в области своей узкой специальности, должны иметь широкую научную подготовку в области экономики, истории, философии.

Осознание необходимости подчинения научно-технического прогресса гуманистическим целям — характерная черта мировоззрения В. И. Вернадского. Однако понимание ценности техники и технического прогресса не должно оборачиваться технократизмом. В. И. Вернадский неоднократно предупреждал об опасности сциентистского, технократического мышления. Противоядием против него он считал искусство и философию, рассматривая их как общекультурные ценности.

Учение В. И. Вернадского о ноосфере содержит не только постановку глобальных научно-практических проблем и мировоззренческих вопросов, но и убежденность в способности человечества разумно решить их, гармонизировать взаимодействие с природой. «Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободного мыслящего человечества как единого целого».

 

 

5. Возникновение и развитие  цивилизации в теории Гумилева.

 

 
Теория пассионарности.

Теория этногенеза Льва Николаевича Гумилева выглядит одной из наиболее убедительных концепций исторического процесса. Гумилевский термин «пассионарность» стало модным цитировать по поводу и без повода, причем бросается в глаза, что большинство «толкователей» толком не знакомы с работами Льва Николаевича.

Итак, вкратце – у теории Гумилева имеются несколько аспектов: пассионарность; понятие этноса; его периоды развития; системность и антисистемность. Для нашей темы важно следующее.

Согласно историку (и в этом он солидарен со Шпенглером и Данилевским) народ есть органическое явление, которое проходит определенные периоды жизни – «фазы»: подьем, акматическая фаза, надлом, инерционная фаза, обскурация. Причем эти фазы (как и само возникновение этноса) непосредственно связаны с состоянием пассионарности (уровнем энергетики) его членов.

В фазе подъема пассионарность растет, в фазе акматики она достигает высшего накала. Происходит «перегрев системы» - борьба честолюбий, и этнос вступает в состояние надлома (резкого снижения энергетики).

В инерционной фазе (если посчастливится в нее войти, минуя депопуляцию) снижение пассионарности затормаживается и этнос живет накопленными богатствами и традициями. Этот период особенно благоприятен для «собирания плодов земных» - золотая осень цивилизации. Ярким примером здесь является Западный мир 18 – 20 веков.

Наконец, обскурация – новое резкое понижение пассионарности, мучительное падение этноса.

Надо добавить, что (по Гумилеву) имеются три категории людей: пассионарии, гармоничные особи, субпассионарии. У пассионариев энергетика избыточна. Причем это не имеет отношения к морали, идеологии, даже к таланту, есть лишь градации пассионарности-энергетики. В любом случае, пассионарий совершает поступки, выходящие за грань биологического инстинкта самосохранения. Пассионарий может быть воином, политиком, ученым, художником, писателем, террористом, просто неудачником (как герои Шукшина – «чудики»).

У гармоничного человека пассионарность и биологический инстинкт уравновешивают друг друга. Такой индивид (если есть соответствующий талант и школа) в хороших условиях стать даже отличным художником, композитором и т.д. При одном условии - если за это платят. Если нет – он займется каким либо другим делом, пусть менее творческим, зато более прибыльным (посокрушавшись, конечно).

Субпассионарий же ни на что полезное не способен. Биологические импульсы – первичные реакции (похоть, злоба, лень) намного превосходят энергетику. Типичные субпассионарии – бродяги, наемники, проститутки. Хотя, разумеется, они могут проявлять свои таланты и в иных сферах. Современную эпоху, кстати, характеризует накопление таких типов в верхах общества, как в России, так и на Западе. Видимо, вызревает переход к новой фазе развития.

Информация о работе Теория социодинамики культуры (П. Сорокин)