Теория праздников: понятие, библиография, структура, типы

В середине мая, в воскресенье, через 40 дней после Пасхи, отмечался  день Вознесения - праздник Амбарцум (букв. <всеобщее вырастание>), особенно любимый  молодежью. В народе этот день ассоциировался с праздником роста цветов. Накануне девушки и юноши отдельно друг от друга собирали цветы, плели гирлянды и готовились к гаданию. Существовал  также обычай, когда девушки, выбрав в поле цветок (причем в каждой местности  свой определенный), отмечали его высоту от корня на одну пядь ниткой и на следующее утро проверяли, на сколько  он вырос: если значительно, то жизнь  этой девушки должна быть продолжительной. Чтобы волосы росли лучше, в каждой семье полагалось в этот день вымыть голову утренней росой. Накануне праздника  бездетные женщины купались в  реке или мыли голову под открытым небом. Магический смысл имел также  обычай варить в этот день молочную рисовую кашу. Такую же ритуальную кашу женщины варили вместе, всем селом, в больших общих котлах и угощали  ею всех прохожих; остаток каши в  качестве жертвы разбрасывали по полям  для благоприятного роста посевов.

Одним из самых распространенных и популярных народных праздников в  Армении был Вардавар, сохранивший  в своем названии имя древнего языческого бога воды Барда. Этот праздник, приуроченный христианской церковью к  празднику Преображения и связанный  с солнцеворотом и разгаром летней жары, отмечался в воскресный день в середине июля. В день Вардавар все старались по возможности  подняться в горы, к летним пастбищам, посетить святые места. Особым почитанием пользовались быки, символизирующие  плодородие. Пастухи украшали их разноцветными  лентами и цветами. В этот день купали скот, обливали друг друга водой, в шутку сталкивали друг друга  в реку, в пруд; готовили для совместной трапезы шашлык, а из жертвенного  мяса - хашламу, танцевали круговые народные танцы. Веря в плодоносящую силу воды, бесплодные женщины в  этот день посещали пещеру Цахкаванк  на горе Ара, где стояли под капающей со свода водой, прося у девы Варвары  ребенка. В Бардзр НАйке, по описанию В.А. Бдояна, существовал следующий  обряд. Там несколько женщин выбирали одну, наиболее здоровую, и провозглашали  ее Чичи-Мама, что означало <Красивая мать> или <Подмоченная дама>. Исполнять  ритуал она должна была только в  нижнем белье. Ей вручали священный  христианский символ - большой крест  на длинном шесте, а затем поверх креста закрывали ее белым мешкообразным  покрывалом. После этого женщины  составляли процессию. Впереди шествовала одна из них с барабаном, за ней  молча следовала Чичи-Мама, а потом  все остальные женщины с посудой  и мешками в руках. В сопровождении  особой ритуальной песни женщины  обходили дома в селении и требовали  подношений. Прежде чем их вынести, хозяйки домов обливали Чичи-Маму холодной водой из ведра. Из собранных  продуктов исполнительницы ритуала  устраивали совместную трапезу в  честь <дожденосного> божества.

Наиболее распространенным обрядом вызывания дождя было хождение детей или молодых девушек  с куклой (<невестой дождя>), изображающей божество, способное вызвать дождь, и обливание ее водой. Чучело куклы  делали из палки или метлы, а иногда из глины, и украшали цветными лоскутками. Называли ее в разных местностях по-разному: Чоли, Нурин, Куш-кукурак. Подняв куклу, дети несли ее перед собой по селению, а над головой одного из мальчиков  держали сито. Подходя к очередному дому, дети распевали принятую для  этого случая в их местности песню-заклинание, например:

Чоли, Чоли, нет Чоли!

Чоли упал в море;

Нет веревки, чтобы вытащить Чоли.

Принесите яйца, положим на лапку.

Принесите масла связать  волосы.

Принесите веревку, вытащим  из моря Чоли;

или:

Наши поля воды хотят, Дождь, дождь, сильно иди, Зрей пшеница и  ячмень;

или:

Нурин, Нурин пришел.

Сверху воды просит.

На воскресенье в середине августа приходился праздник Успения  Богородицы. К этому дню жатва  должна была закончиться. В церкви освящали виноград и пшеницу. С этого дня  разрешалось есть виноград, яблоки и другие свежие фрукты. Пшеницу  приносили домой и смешивали  с той частью нового урожая, которая  была отобрана на семена, что, по представлению  народа, должно было способствовать особой урожайности зерна.

Годовой цикл праздников завершался в середине сентября днем Святого  креста (Сурб хач) и поминовением усопших, когда принято было ходить в церковь  и на кладбище, навещая могилы близких. В этот день устраивали общесельские трапезы, на которых основным блюдом было отварное мясо жертвенных животных.

Практически все большие  праздники у армян издавна  сопровождались древним языческим  обрядом жертвоприношения - матах. К  нему готовились заранее. Обычно группа выбранных лиц собирала со всех поселян, богатых и бедных, деньги на покупку  одного-двух быков или чаще - нескольких баранов и заказывала большую  партию лавашей. Животных, украшенных цветами, разноцветными лентами, обводили три раза вокруг церкви, после чего совершался акт заклания. Жертвенное мясо сырым, а позднее вареным, завернутым в лаваш, раздавали всем поселянам, а также странникам и нищим, которые  собирались в этот день у церкви. Остатки матаха не выбрасывали, а  зарывали поблизости от того места, где  проходила ритуальная трапеза; шкуру  отдавали церкви. Матах нередко совершался и отдельными лицами, как правило, в случае выздоровления тяжело больного, особенно ребенка, избавления от какого-нибудь несчастья. В этих случаях обычно приносили в жертву барана или  петуха.

Обряд происходил около имевшегося в каждом селении священного места - сурба, причем это могли быть не только церковь, часовня или хачкар, но и священные, по народным представлениям, камень, дерево, родник, гора. Мясо жертвы полагалось разделить на семь домов. Об архаичности и укорененности  этого обычая свидетельствует тот  факт, что в армянский язык давно  и прочно вошло в качестве ласкательного  выражение ее кез матах, что буквально  означает <я тебе жертва>.