Система ценностей христианского типа культуры

Христианство положило начало совершенно новой культуре - культуре, признававшей в человеке личность и его свободу, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как на высшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека, Иисуса Христа.

Более того, пожалуй, никакая другая религия не содержит таких подчеркнуто  антропоцентрических представлений  о мире. Разделив человека на два  начала - тело и душу, христианство безоговорочно  отдало приоритет духовному началу. В христианстве подлинная красота человека выражается в торжестве его духа над телом. На смену одаренному силой атлету, как символу античной культуры, приходит образ одухотворенного человека.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. Картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в  Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в  возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально.

В самом общем плане мир виделся  тогда в соответствии с некоторой  иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные  основаниями пирамиды. Вершина одной  из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы  или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые  постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и  кардиналы, затем клирики более  низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе  к земле размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А  дальше идет как бы зеркальное отражение  верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и  со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине  этой второй пирамиды, выступая как  симметричное Богу, как бы повторяющее  его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и  Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

С христианством тесно связана  и средневековая философия, по сути, она является продолжением христианских идей, преломленных и обосновываемых с точки зрения рационального. В  вопросах бытия царила идея творения. Если в античности боги были частью природы, то в Средние века бог  рассматривается как внеприродное начало. Фактически это означало постановку знака равенства между богом и бытием. Богу приписывали атрибуты, которые в античности приписывали бытию: вечность, неизменность, самотождественность; мир же при этом рассматривался как временный, изменчивый, склонный к разрушению. Но мир был творением бога, а потому считалось, что он несет на себе печать бога, т.е. печать совершенства. Это нашло выражение в средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы». Дьявольское начало в средние века уподобляли небытию. Если бог есть бытие и он сотворил мир, наделив его существованием, следовательно, в мире не может существовать ничего плохого, в том числе и зла. А из этого следует, что любое зло - это небытие, которое только «притворяется» бытием. Тогда полагали, что борьба добра со злом предрешена заранее, поскольку только добро обладает подлинным бытием, тогда как зло - это небытие. Следовательно, зло, как бы много его ни было, не может уничтожить добро, т.е. благо.

В основе средневековой познания лежала идея откровения. Если высшим бытием является надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный путь познания бога - это вера и откровение, т.е. знание, которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного получения знания через веру от бога.

Массовая средневековая культура опиралась не на печатное слово, а  на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных  заклятий. Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы - все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

Основы и ценности христианства

Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу  же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все  лица Троицы могут явиться людям  и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим  образом: первое лицо в образе человека, второе лицо - тоже в образе человека, а третье лицо - в образе голубя. Все  лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.

В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками  назывались люди, которым Бог дал  задание и возможности возвещать  людям истину. А истина, которую  они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии  и истина о правильной жизни. В  истине о правильной религии особо  важным элементом был рассказ  о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком.

Главной идеей учения о  загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая  и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово рай взято  из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало богатство, счастье. Слово ад взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как адэс) и в первом, буквальном значении означало невидимое. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово адэс во втором значении стало означать подземное царство. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение царство небесное), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни.

В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог  праведников направляет в рай, а  грешников - в ад. Строго говоря, по христианскому  учению, из-за первородного греха Адама  и Евы грешниками являются все  люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники - это не противоположность  грешникам, а их особая часть. Поскольку  праведники отличаются друг от друга  по степени праведности, а закоренелые  грешники отличаются друг от друга  по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и  формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

По канонам христианства загробная жизнь имеет два  этапа. Первый: от смерти тела до второго  пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся  только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.

Человек, согласно христианскому  учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило  богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

С этим взглядом на человека связано характерное только для  христианства понятие таинства - особого  культового действия, призванного реально  ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Основные идеи и ценности Христианства:

• Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;
• Понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);
• Учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная благодать;
• Учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");
• Учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог - безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции - дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», - говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства - в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они - только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют:

 существенная метафизичность  её содержания, делающая её неуязвимой  для научно-философской критики и для католических церквей Востока и Запада - учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого - учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством  сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон, несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать  и не принимать, веровать в него или  не веровать, то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет. К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю: несравненную Личность её Основателя. Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Античной христианство было колыбелью главной мировой религии  нашего времени. В дальнейшем своем  развитии христианство разделилось  на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.

Заключение

Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она была реализована не только в проповеди, но и в самой жизни  Иисуса и его ближайших учеников) имеет значение, выходящая далеко за пределы маленькой Иудеи. В  это время Римскую империю  охватывает постепенно нарастающий  духовный (смысловой) кризис: в гигантских просторах люди чувствуют себя духовно  потерянными, они становятся лишь винтиками  огромной бюрократической машины, без  которой невозможно управлять империей. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности в  жизни космоса, продолжение которого воспринималась жизнь античного  города-государства (полиса). Но вот  Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это  чувство исчезло вместе с прежним  укладом политической и экономической  жизни. Старые боги потеряли свой смысл  для человека. Человек остался  наедине с собой и жаждал новой  смысловой опоры, связанной уже  лично с ним, искал Бога, обращённого  к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым  разным расам и национальностям, ибо Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него нет различий, всё  и во всём Христос. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой  религией, заложив основы понимания  само ценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.