Шпаргалка по "Культорологии"

Особое место  занимают мифы о культурных героях. С их деятельностью связывается приобретение различных культурных благ: добывание огня, изобретение ремесел, земледелия, возникновение искусств, установление обычаев, обрядов, правил поведения, социальных институтов.

К мифам о  первопредках близки по культурному  значению близнечные мифы, в которых фигурируют два героя-антипода: один олицетворяет добро, другой – зло, один творит благо, другой наносит вред.

Это мифы о  чудесных существах, о двух близнецах. Они часто выступают родоначальниками племени или культурных героев. Среди индейцев Северной и Южной Америки миф о братьях-родоначальниках связан со всем хорошим или дурным. У египтян широко известен миф о божественных брате и сестре – супругах Осирисе и Изиде. Культ близнецов можно наблюдать и в африканских обрядах: во время ритуала люди символически раскрашивают левую и правую стороны тела в разные цвета. Наряду с почитанием существует также обряд убийства близнецов, так как считается, что они воплощают собой темные силы и принадлежат животному миру.

У развитых аграрных народов существенное место в  их мифологических системах занимают календарные мифы (миф о Деметре и Персефоне, Афродите и Адонисе и др.), связанные с чередой природных циклов. В них нашли отражение и труд земледельца, и труд скотовода, разнообразные приемы их профессиональной деятельности в зависимости от смены времен года, природно-климатических условий и т.д.

Часто миф  аккумулирует устойчивые, сложившиеся  представления о прошлом, будущем и даже о настоящем. Миф о золотом веке, когда люди жили в полной гармонии с природой, друг с другом и собой, популярен на протяжении многих веков. Мыслители видели в нем воплощение справедливости и условие проявления лучших человеческих качеств.

Как показали исследования, на ранних стадиях развития мифы были примитивны, кратки, элементарны  по сюжету и содержанию. Позднее мифология превратилась в развернутую систему связанных друг с другом мифов, образующих более сложные разветвленные циклы. Так сложились мифологические системы, например античная, древнеславянская, скандинавская и многие другие.

В процессе эволюции первобытного общества возникали и  получали развитие адекватные новым условиям жизни формы верований. Религия уходит своими корнями в глубины первобытной эпохи.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Главное почти во всякой религии – это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность.

Религия, так же как мифология  и искусство, не решая духовных и  практических проблем в научном  плане, снимала их, создавая иллюзорный мир, удовлетворяя тем самым нужды  человека. В этом заключалась ее иллюзорно-компенсаторная функция.

Вместе с  тем она создавала особое миропонимание, религиозную картину мира в сознании человека, тем самым выполняя мировоззренческую функцию.

И наконец, религия  корректировала поведение человека, упорядочивала жизнь первобытного общества с точки зрения своих норм и предписаний. В этом проявлялась ее регулятивная функция.

Культ предков  – почитание духов умерших  сородичей – являлся одной из наиболее распространенных форм первобытных верований. Считалось, что эти духи, злые и добрые, могут влиять на жизнь людей. Существовало множество способов, с помощью которых пытались умилостивить духов предков и нейтрализовать их злую волю.

М. Элиаде полагает, что открытие земледелия вызывает серьезные  изменения в культовой символике. Мистические взаимоотношения с  миром животных заменяются отношениями  с миром растений. Зерновые продукты используются при проведении различных  важных культовых мероприятий. Религиозное  творчество было побуждено не эмпирическим феноменом сельского хозяйства, но тайной рождения, смерти и возрождения, явленной в ритме жизни растений. Потому-то предметы, связанные с  обработкой и хранением зерна, встречаются  ранее времени доместикации растений и встречаются именно в сакральной сфере.

Как и его  предки, обезьяны, древний человек  зависел от сил природы. Однако его  главным отличием от животных было то, что он умел устанавливать связи  между различными явлениями, которые  носили скорее эмоциональный, фантастический, а не логический характер.

Анализируя  проблемы первобытной культуры, Л. Леви-Брюль  отмечает несколько важных обстоятельств:

1. Для сознания первобытного  человека не существует чисто  физического факта – в том  значении, которое мы придаем  этому слову, его мышление является  в своей основе мистическим.

2. В восприятии первобытного  человека объект представляет  собой единое целое, не расчленяется, скажем, на тело и душу.

3. В восприятии первобытных людей  большое значение имеют коллективные  представления, на которое накладывается  мистический отпечаток.

4. В мышлении первобытного человека  на первый план выступают мистические  свойства и отношения, которые  не даны в опыте.

Для характеристики первобытного мышления Леви-Брюль вводит термин «пралогическое». Одной из важнейших черт пралогического мышления является то, что оно не боится противоречий и относится к ним с безразличием. В первобытном мышлении нет абсолютно четкого различия между субъектом и объектом. Происходящее внутри первобытного человека и вне него представляет собой неразрывную целостность. Члены сообщества осознавали свое единство друг с другом, что выражалось в тотемизме. Первобытные люди верили, что они связаны с определенным животным или видом растений.

Эта вера –  основа возникновения тотемизма. Группа кровных родственников, которую  можно назвать тотемной, образовывала род. Тотемизм являлся основной формой религии подобной родовой группы (рода). Как правило, она называлась по имени своего тотема (животного или растения).

Тотемизм – вера в таинственную кровную связь между определенными группами людей и животными, растениями или явлениями природы. Функционально тотемизм был способом осознания коллективом людей их единства, которое проецировалось на внешний объект природы. С возникновением тотемизма была проведена граница между «своими» и «чужими». Так сформировался ключевой элемент социальной самоидентификации, который во многом определил пути дальнейшего развития человеческой культуры.

Тотемизм  сыграл важную роль в развитии первобытного общества. Его возникновение тесно  связано с хозяйственной деятельностью  первобытного человека – собирательством  и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Со временем происходило размежевание между различными тотемными группами. Формируется трайбализм: нормы, традиции и обычаи распространяются только на жителей деревни, но не на чужаков.

Не менее  важную роль сыграло табу, тесно связанное с верой в тотемы. В первую очередь запрет налагался на браки между близкими родственниками. Кроме того, существовали и другие табу. В сущности, они представляли собой комплекс правил, согласно которым жили первобытные люди. Табу распространялись на еду, жилище, нормы поведения и т. д.

Анимистические  представления (вера в духов) возникают, по всей видимости, еще до появления  тотемизма. Термин «анимизм» происходит от латинского anima – душа.

Основателем теории анимизма был английский исследователь  Э.Б. Тайлор. Его теория состоит в  следующем. Размышляя над такими явлениями, как, например, сновидения, первобытный человек приходил к  выводу, что существует душа, которая  может быть отделена от тела. Различные  предметы и природные явления, в  окружении которых жил человек, также наделялись духами, которые  могли как помогать людям, так  и вредить им. Другая предпосылка  возникновения анимизма, по мнению Тайлора, состоит в том, что первобытный  человек видел в предметах  и явлениях окружающего мира нечто, похожее на себя. Дикарь полагал, что  раз у него самого есть душа, значит, она должна быть и у всего остального, что окружает его.

Анимизм – форма первобытной религии, связанная с верой в душу и духов, которыми якобы обладают все живые существа, а также предметы и явления природы. Если все объекты имеют душу, то на нее можно повлиять и добиться для себя желаемого результата. Для этого применялись приемы магии. В первобытной культуре анимизм был универсальной формой религиозных верований. С него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов, ритуалов. Многие культы основаны на анимистических представлениях. Анимизм как вера в управляющие божества, в подчиненных им духов и души, в жизнь после смерти представляет собой начальную стадию религиозного миропонимания, не отличаясь структурно от последующих политеизма и монотеизма.

Между анимизмом  и тотемизмом существовали значительные различия. У каждого племени был  свой тотем. Однако Солнце, Луна, силы и  явления природы существовали для  всех. Первобытный человек полагал, что все имеет душу – от молнии и грома до реки или большого дерева.

Одновременно  с тотемизмом и анимизмом формируется магия (от rp. Mageia – колдовство)– действия, основанные на вере человека в свою способность символическими действиями (ритуалами, обрядами, заклинаниями) оказывать влияние на естественный ход событий. Широкое распространение получили различные виды магии: производственная, промысловая, охранительная, лечебная, вредоносная и др.

Первобытный человек создавал амулеты и талисманы, идолов. Нередко иметь дело с этими  магическими предметами мог только колдун. Первобытные люди нередко  обходились с фетишем без особых церемоний. Если, несмотря на настойчивое  напоминание, фетиш не приносил желаемых результатов, его жестоко наказывали, как если бы речь шла о провинившемся  живом человеке. В тех случаях, когда фетиш раз за разом не выполнял просьб, его просто выбрасывали  и заменяли новым.

Фетишизм  – форма первобытной религии, связанная с почитанием неодушевленных предметов, которые также наделялись сверхъестественными силами и свойствами. Фетишем мог стать любой предмет (камень, дерево, родник, роща, озеро, гора и т.д.), который вызывал удивление или обладал притягательной силой, отличался красотой или уродством, символическим подобием. Но форма сама по себе еще не делала предмет фетишем. Главное то, как он воспринимался, как к нему относились, чего от него хотели.

В первобытном  мышлении уже формируются представления  о причинно-следственной связи. Первая из них состоит в том, что причина  определенного несчастья приписывается  тому, что было нарушено табу. Во втором же случае несчастья, обрушившиеся на голову племени, связываются с гневом предков или кознями какого-нибудь злого колдуна. Гадания и ордалия, испытания ядом помогают определить причину несчастий.

Еще одна немаловажная черта, свойственная первобытному мышлению, по мнению Леви-Брюля, состоит в том, что для него не существует, да и  не может существовать ничего случайного. Идеи Леви-Брюля были переосмыслены  французским исследователем Клодом Леви-Строссом. Он полагал, что первобытное  мышление ориентировано на опосредование  противоречий, а не на их снятие.

К древним  памятникам духовной культуры относятся  погребения. Неандертальцы хоронили своих умерших сородичей. Существует несколько версий по этому поводу:

1. Многие ученые считают, что  неандертальцы верили в то, что  у них есть душа и она  продолжает существовать после  смерти (А. Бунсони, Г. Обермайер).

2. Другие с известной долей  скептицизма относятся к подобным  предположениям. По их мнению, неандертальцы  верили не в душу, а в сверхъестественные  свойства самого мертвого тела, поэтому и старались от него  избавиться (М. Эберт).

3. Неандертальцы не понимали, что  такое смерть, и продолжали заботиться  о своих мертвых собратьях,  как о живых (И. И. Скворцов-Степанов).

4. Самая практичная точка зрения: животные обычно держатся подальше  от гниющих тел сородичей (кроме  случаев, когда поедают падаль). Отсюда и стремление неандертальцев  закопать мертвые тела.

Погребальный  обряд синантропов (Pithecanthropus pekinensis) являлся сложным и длительным процессом. Ученые предполагают, что  сородичи спустя определенное время  после смерти приносили тело (или  только череп) в пещеру. Мозг изымался, после его сжигали на костре. Некоторые  исследователи полагают, что огонь  как бы возвращал умершего к Солнцу. Череп либо хранился, либо закапывался  под очаг. Согласно существующим гипотезам, таким образом покойник якобы  продолжал жить небесной и земной жизнью.

Неандертальское погребение мустьерского типа (по Д. Ламберту) можно трактовать следующим образом. Тело умершего расположено в позе спящего: смерть древние люди могли  рассматривать как крепкий сон, после которого возможно пробуждение. Покойник лежал по строго заданной оси восток – запад. Лицо обращено к югу, под головой – каменная подушка. В долгий путь соплеменники положили куски жареного мяса, каменные орудия, подстилку из лесного хвоща, цветы лекарственных растений.

Охотники  верхнего палеолита очень серьезно относились к погребениям. Классическим считается ориньякское захоронение. Дно могилы посыпано охрой. Сохранились  следы богатого головного убора. Там же найдена фигурка мужчины, каменные кольца, диски из камня. Уложив покойного и сложив в могилу различные  предметы, соплеменники посыпали тело охрой. Как считают исследователи, древние люди придавали большое  значение охре при исполнении ритуалов. Можно сделать предположение, что  не все покойники удостаивались  права ритуального погребения. Встречаются  захоронения, в которых отсутствуют  какие-либо дары, некоторые тела положены лицом вниз, завалены тяжелыми камнями. Встречаются и расчлененные тела. Вполне вероятно, соплеменники боялись, что покойники после смерти способны принести им вред.