Шпаргалка по "Культорологии"

Энею предназначено  основать римское государство, которому будет принадлежать мир. Поэма направлена в будущее. Еще одна сверхзадача, связанная с героем. О судьбе Энея, о судьбе Рима – судьба это главная  сила, управляющая всем. Герои Гомера не были слепыми игрушками, а здесь  полное подчинение року, отрицание  личности. Устремлена к будущему, поэтому  в ней очень много глаголов. Отбор деталей. На идейное содержание оказали влияние стоики. Страдания  оправдываются целью, гармония. Причина  людских страданий в том, что  люди не всегда разумны. Боги нужны, чтобы  показать иерархию знания и соподчинения. Только боги знают истину. Внешне поэма  напоминает Гомера. Но мир греков нам  знаком, а у Вергилия мир раздвигается до необыкновенных пределов. Расширяется  представление о времени. Героя  интересует будущее потомков. Поэма  не закончена. Уже многим современникам  Августа казалось, что надежды  не оправдались. Вергилий оставляет  героя на распутье, убийство Турна.

- Овидий.

Публий Овидий Назон (43 до н.э. – 17 н.э.). Жил в сложную  идеологическую эпоху – борьба христианства и язычества. Рим постепенно скатывается  в пропасть. Овидий прежде всего  лирик – на протяжении всей своей  жизни пишет стихотворения от первого лица.

Родился в  богатой семье всадников, получил  риторское образование. Использовал  приемы ораторского искусства в  лирике и поэмах. В начале творческого  пути испытывает славу, по затем неожиданно попадает в опалу. Был в оппозиции, в кружке Корвина Мессала, но против Августа не выступал и фактически отошел от кружка. В доме императора разразился скандал, младшая дочь Августа  Юлия была обвинена в безнравственности  и отправлена в изгнание на остров. Овидий попал под горячую руку. Его ссылают на Понт, на Черное море, между Молдавией и Румынией. Воспринимает это как смерть. Посылает много  прошений Августу и друзьям. Повесть  о своем изгнании в «Скорбных  элегиях» и «Посланиях с Понта».

Выделяется три периода его творчества:

1) 20 г до н.э. – 1 г н.э. Слава, сборники элегий. Последняя стадия совершенства римской элегии, начинается путь обратно, превращение в игрушку. Овидий берет условное имя Коринна, но тут же оговаривается, что это собирательный образ. Сразу игра. Себя он называет не влюбленным, а игроком в любовь. Сборник любовных элегий называется «Любови». Нет истинного чувства. Пародия на Катулла – на смерть птички, мотив скрипящей двери. Из субъективного и искреннего появляется обобщение. «Любовные послания героини» - большая доля искренности. Этот период – 3 дидактические новеллы. «Средства для лица», «Наука любви» и «Средства от любви».

2) 1-8 гг. Понимает, что попадает в  опалу. Пишет две монументальные  мифологические поэмы «Метаморфозы»  и «Фастф» от фаст-календарь.  Задача описать все 365 дней  и праздники, пишет только 6 книг, потом в ссылку.

3) 8-17 гг. «Скорбные элегии» и  «Послания с Понта». Это субъективные  элегии, не понимал, почему в  опале.

«Метаморфозы» - мифологическая поэма. Жанр поэмы  Овидий определил сам: «песнь вечная», «кармен перпетуум». Это название очень важно.

Римляне не создали  философии, попытка Цицерона не удалась. Овидий считается несерьезным автором  из-за первого периода творчества. Но он задумывается о проблеме вечности жизни во вселенной. Жизнь вечна  благодаря превращениям – эпикуры  и пифагорейцы. Его герои сохраняют  душу, но меняют материальную оболочку.

Овидий пытается все греческие мифы подверстать  под превращения – 250 сюжетов. Берет  и связанные с родственниками превращенного и  с местом превращения. Идея превращения связана с идеей  движения. В ней много глаголов, нет затянутости (повторов, ретардации). Композиция: 15 частей, каждая посвящена  одной теме. Ни одна из тем не заканчивается  с концом части. Внутри они состоят  из разного: элегии, послания, речи, диалоги, новеллы. Ни одна новелла не заканчивается  с главой. Этим показана взаимосвязь  всего в мире. Использует минимум  художественных средств. Отбирает самое  главное, тоже для идеи движения. Медея  собирается сварить зелье, надо за травой облететь 14 областей Греции, каждая область  характеризуется одной деталью (Этна-вулкан). Уже в самом начале мы встречаем  философское основание, в 15 песне  выступает сам Пифагор. Овидий был  знаком с христианством. Начало поэмы  напоминает Библию.

11. Своеобразие литературы и культуры средних веков

Периодизация средневековой литературы.

Литургическая драма.

Куртуазная литература. Рыцарский  роман.

Городская литература

Начало западноевропейской культуры, а следовательно, и литературы относится  к IV – V вв. н.э., когда после распада  Римской империи на арену мировой  истории выступили новые, варварские народы со своим особым общественно-политическим устройством, бытом и нравами.

Термин «средневековье», введенный в 1667 г. немецким историком Горном, в классической (христианской) схеме периодизации культурно-исторического процесса обозначает эпоху между древностью и новым временем. Не существует четких хронологических границ этой эпохи – разные мнения у разных ученых. Самая распространенная версия: нижняя граница – 5 век (гибель Римской империи), верхняя граница порождает больше всего споров, но чаще – 15 век, начало возрождения. Споры о верхней границе идут, так как эпоха возрождения в разных странах началась в разное время. Раньше всего в Италии – 13 век уже Эпоха предвозрождения, дученто. Англия – 16 век, Германия – 17 век.

Примерно  границы выглядят следующим образом:

IV-VI – переход от античности  к средним векам (476 – императора  убили, падение Рима)

V – X/XI – распад цивилизации,  темные века, раннее средневековье

XI-XIII – высокое средневековье

>XIII – Возрождение в Италии, >XV – везде

На мировоззрение  средневекового человека большое влияние  оказывала философия. Нередко философию  Средневековья называли служанкой  богословия, схоластикой, т.е. рассуждениями  об отвлеченных вещах, постижением  некоей идеальной сути. Основная тенденция  средневековой философии сводилась  к теме очищения души и достижения подлинного блаженства.  Достичь  блаженства – значит спасти свою душу, т.е. очиститься от страстей, чтобы разум  смог постичь красоту и величие  божественного мироздания. Необходимо заботиться о душе, а не о теле, потому что тело со временем подвержено смерти, а душа вечна. Поэтому новый  человек – относительно свободный, существующий в рамках христианских моральных ценностей. Главная идея – самосовершенствование человека для его подготовки к переходу в вечность. Отсюда одержимость, мечта  о спасении, стремление к подвигу, определение человека как бесприютного скитальца, а жизни человека как  дороги к спасению души  в вечности. Средневековье не знает такого жанра  как трагедия, потому что на этой земле для средневекового человека ее не происходит. Все сознание человека данной эпохи было направлено к высшей жизни, где все есть свет, где все  есть добро. То, что окружает его  на этой земле, не имеет значения. Вспомним, что античный идеал – человек  гармоничный, сочетающий в себе полноту  космоса и красоту физического  тела. Средневековый человек отвернулся от мира физического, материального  и обратился к миру идеальному. Красота физического тела уже  не могла быть идеалом, она свидетельствовала  только о силе, а облик мужественного  рыцаря, раненного в сражениях, со шрамами на лице свидетельствовал о  мужестве, которое противопоставлялось  силе и считалось более важным качеством.

Зарождение  и развитие литературы средневековья  определяется взаимодействием античного  мира и христианства.

Из философских  диалогов возникает новая средневековая  литература, которая сохраняет античные традиции по форме, но в большинстве  случаев служит совершенно иным целям. Средневековый писатель осознает себя проявлением некоего высшего  духа, разума. Его главная цель –  дидактика (поучение). Он говорит от имени добра, а его индивидуальность важна лишь в качестве примера. Художников, мастеров слова интересуют проблемы частной жизни, устройства конкретного  государства, психологии человека, творчества. Важным становится ощущение ценности жизни человека. 

Понятие авторства  в средние века было специфичным. Певцы – «песносказители» (скопы у англосаксов, барды у уэльсцев, филиды у ирландцев, скальды у норвежцев, менестрели у франков) гордились своим искусством рассказчика, певца, но не автора. Это позволяет предполагать коллективность творчества, когда мотивы, ставшие традиционными, широко распространенные и известные, дополнялись, компоновались по-новому. В результате рождались произведения, которые относились к так называемому «неосознанному авторству». Формируясь на протяжении веков, авторское сознание развивается все более интенсивно, ведет к постижению творческих возможностей личности и в конечном счете к появлению таких выдающихся авторов, как Данте, Чосер, Петрарка, Шекспир.

Средневековая литература изначально складывается как явление неоднозначное, синкретическое, поскольку ее особенности определяют 3 фактора: 1) традиции народного творчества (так называемых варварских народов); 2) культурное наследие античности; 3) влияние христианства.

Деление средневековой  литературы на периоды определяется этапами общественного развития европейских народов за это время.

Прежде всего  следует различать в ней два больших периода – период литературы разложения родового строя и зарождения феодальных отношений и период литературы развитого феодализма.

Первый из них простирается примерно до конца X в., однако эта дата имеет условный характер, так как разные народы развивались далеко не одинаковыми  темпами. Быстрее всего развитие происходило во Франции, где уже  в IX в. Феодализм в основном сформировался. Несколько отстают от нее Германия и другие континентальные страны, а также Англия. Последнее место занимают периферийные, северные и северо-западные области Европы, занятые скандинавами и кельтами. Поэтому литература первого большого периода представлена памятниками поэтического творчества почти исключительно кельтов и скандинавов, к которым в силу специфических условий развития Англии следует присоединить еще и англосаксов. Хотя хронологически эти памятники в некоторых случаях относятся к довольно позднему времени (гораздо позднее 1000 г.), по своему характеру они принадлежат еще к первому периоду. Хорошей сохранности раннего поэтического творчества названных народов способствовало то, что после обращения их в христианство духовенство, состоящее из местных людей, отдаленное от Рима и менее ревностно проводившее в жизнь его директивы, проявляло большую терпимость к национальным языческим преданиям. По этой причине монахи у кельтов и скандинавов, как и всюду в средневековой Европе, являвшиеся долгое время единственными носителями грамотности, считали возможным записывать произведения народного поэтического творчества, даже проникнутые языческими представлениями. Наоборот, в странах континентальных, где связь с Римом была гораздо теснее, церковь проводила политику жесткой борьбы с «нечестивыми» народными песнями. Поэтому памятники подобного рода там почти полностью пропали.

В общем, литература периода разложения родового строя  довольно однородна по своему составу  и представляет единое целое.

Раннее  средневековье – период разложения родового строя и зарождения феодальных отношений, развития архаических форм поэзии, скандинавских и англо-саксонских песен (с 5 по 12 века).

А) 5-8 вв. – появление первых средневековых литературных произведений, построенных на текстах Священного Писания и житиях святых. Это были тексты небольших драм, разыгрываемых перед входом в церковь во время церковных праздников. Церковь дала театру новую жизнь. Это было связано с потребностью растолковывать простому народу библейские истины. Одними проповедями нельзя было достучаться до сердец народа, требовались зрелища. И тогда церковь приняла решение: в некоторые моменты богослужения включить театральные сцены, чтобы какие-то неясные моменты были понятны. Приглашались специальные люди, которые разыгрывали Богородицу, апостолов, передавали их беседы и действия. Затем было решено, что театрализованным действиям не место в церкви, и их перенесли за ограду. Сцены из Евангелий сменились сценами из житий святых, а затем появились и специализированные маленькие драмы для этих церковных представлений, писавшихся по какому-то конкретному случаю. Действующими лицами таких драм были, как правило, люди из простого народа – пастухи и пастушки, влюбленные друг в друга, любви которых мешал богатый черный рыцарь, олицетворявший сатану.

Развитие литургической драмы продолжалось на протяжении 200 лет. Поначалу в качестве костюмов использовались церковные облачения. А существующие архитектурные детали церквей – как декорации, но впоследствии были изобретены специальные костюмы и детали оформления сценических действий. Литургическая драма, как одно из самых важных зрелищных действий, позволила неграмотному народу изучить библейские сюжеты. Эти пьесы назывались различно – пассины (страсти, к примеру, «Страсти по Матфею») и миракли (чудеса, к примеру, «Чудо о Теофиле»). Пьесы были аллегоричными, их основная цель – драматизация спасения рода человеческого.

В 12 веке театрализованные представления переместились на рыночные площади, упростилось их содержание. Драма стала более светской, выражая  отношение простых людей к  каким-то библейским сюжетам или  сценам из житий святых. Пьесы стали  более реалистичными, их стали писать простыми и примитивными стихами, чтобы  они легко воспринимались. Несмотря на религиозное содержание пьес, они  становились все более развлекательными, церковные декорации заменялись подвижными и передвижными сценами, подмостками.