Шаманизм народов Сибири

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«Сибирский государственный  аэрокосмический университет

имени академика М.Ф. Решетнева»

 

 

Кафедра рекламы и культурологии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ по культурологии

Шаманизм народов  Сибири

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студент гр. БА 13-01

Вотяков В.В.

Проверил: Петрова О.А.

 

 

 

 

 

  

Красноярск 2013

 

 

Оглавление:

1. Введение
2. Основная часть
3. Заключение
4. Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

    В каждой науке есть определенный набор проблем, которые в силу своей сложности долгое время оставались в поле зрения специалистов, так как не могли получить убедительного и однозначного разрешения. В этнологии одним из таких явлений представляется шаманизм, который давно известен как практическое явление, но в качестве предмета исследования он был описан только в 1892 г. В.М. Михайловским. Переживая определенные периоды роста и спада интереса, шаманство в настоящее время широко обсуждается на специальных научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных монографических исследований. Причем, очевидно, что эта проблема перешагнула уже рамки одной дисциплины и из чисто научного явления превратилась в пользующуюся широкой популярностью эзотерическую диковину, которая пропагандируется бестселлерами К. Кастанеды и массовыми изданиями, типа “Как самому совершить шаманское путешествие”.

О шаманах народов  Сибири имеются упоминания в письменных источниках еще более раннего времени: в «отписках» и «доездах» русских служилых людей, в ясачных книгах и других документах XVII в., а немного позднее и в сочинениях иностранцев.

«В литературе можно  проследить последовательную смену  пяти разных точек зрения на шаманство. Первые наблюдатели этого явления, сами стоявшие не намного выше по своему умственному развитию, чем шаманы и шаманисты, видели в шаманских действиях дело дьявола, а в шаманах - его слуг. Этот взгляд выражен еще в «Кратком описании о народе остяцком» Гр. Новицкого (1715); но, как это ни странно, он встречается и в литературе конца XIX в.: в сочинении обруселого чуванца Дьячкова об Анадырском крае, в «Алтайских инородцах» миссионера-этнографа Вербицкого. Второй этап развития взглядов на шаманство связан с попыткой критического к нему отношения, рационалистическим мировоззрением XVIII в.: ученые-путешественники Гмелин, Паллас и другие считали шаманов попросту обманщиками и шарлатанами. Третья точка зрения на шаманство принадлежала самим шаманистам и была вызвана преследованиями этой религии со стороны царской администрации и духовенства; стараясь защитить свои шаманские обряды от нападок миссионеров и оправдать свою приверженность к ним уже после формального крещения, они заявляли, что «шаманство не есть вера или религия, но действие частное», нечто вроде народной медицины. Четвертый этап в развитии взглядов на шаманство состоял в понимании этого явления как определенной религиозной системы, подобной брахманизму, буддизму и др.; при этом грубые обряды и наивные верования сибирских шаманистов объяснялись как результат деградации, забвения первоначальной сущности шаманского учения. Этот взгляд был высказан еще в 1770-х годах Георги, его разделяли Иакинф Бичурин и первый бурятский ученый Доржи Банзаров. С распространением взглядов эволюционной школы и сравнительного метода в этнографии - с 1870-х годов - наступает пятый этап в понимании шаманизма: его начинают рассматривать как определенную стадию развития всякой вообще религии. Такой взгляд мы находим у Лёббока и у других эволюционистов, а в России - у Михайловского, Харузина, Лопатина. В работах этих исследователей понятие шаманизма перестало обозначать верования одного ограниченного круга народов Сибири, а стало употребляться в гораздо более широком и общем смысле...»

Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения  всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания. Охарактеризуем шаманство на примере наиболее развитых его форм, сохранившихся до наших дней у ряда народов Сибири (нганасан - жителей самого северного региона Евразии - полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков - обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центра Азии и других). Для их мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души умерших. Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения - вместилища.

Большинство шаманов  используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления считается ездовым  животным - конем или оленем. На нем  шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь. Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем – своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи- покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.

Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после  смерти шамана его дух переходит  к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, - из родственников умершего шамана. Начало шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего предка- шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.

Богатейшие традиции шаманизма в Сибири составляют самобытный магический комплекс, пересекающийся с другими культурами лишь отчасти. Возможно, это может показаться странным, но к русской магии в традиционном понимании сибирский шаманизм не имеет практически никакого отношения. Речь идет о старинных, передающихся из поколения в поколение, практиках северных народов Байкала, Забайкалья, Алтая. То есть, о территориях, не испорченных влиянием научного прогресса и тотальной цивилизации. Шаманизм - не только магическое искусство, но и мировоззренческая система, более или менее общая для тюркских народностей и племен Сибири, в которых подобные практики процветают.

Переживая определенные периоды роста и спада интереса, шаманство в настоящее время  широко обсуждается на специальных  научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных монографических  исследований. Причем, очевидно, что эта проблема перешагнула уже рамки одной дисциплины и из чисто научного явления превратилась в пользующуюся широкой популярностью эзотерическую диковину, которая пропагандируется бестселлерами К. Кастанеды и массовыми изданиями, типа “Как самому совершить шаманское путешествие”. Мне показалась интересна тема изучения шаманизма, в особенности у народов Сибири.

 

Цель моего  реферата – рассмотреть характерные черты и особенности шаманизма, а также его роль в истории и культуре на примере шаманизма в Сибири

Для достижения данной цели наметился ряд задач:

1. проанализировать  истоки якутского шаманизма;

2. изучить  мифологическую сторону шаманизма  и обряд посвящения в шаманы  у бурят; 

3. рассмотреть  источники изучения шаманизма  и шаманский ритуал у эвенков.

Глава 1. Истоки якутского шаманизма

 

1.1 Культ Удагана

 

Якутский шаманизм своими корнями упирается в мощную толщу  центрально-азиатской и южносибирской  культур. Затем постепенно отпочковался от первоосновы и нашел путь своего самостоятельного развития. Все это определило характер и природу его формирования. Последняя тысячелетняя история якутского шаманизма проходила в иноязычной среде.

Как утверждает ученый-востоковед Г.Ц. Цыбиков «Первыми жрецами были женщины». Они обязаны были смотреть за огнем и делать ему приношение. Как хранительницы домашних святынь, служительницы культа изображались на скалах. Изготовлялись женские фигурки из камня, кости, бивня мамонта. У всех туркоязычных народов первых служительниц культа – шаманок - обозначают термином «утган», «удаган» или «одегон». Древнетюркский корень ут/от/ означает «огонь», а суффикс «ган» употребляется для образования имен женского рода. Следовательно, утган - жрица огня, первая служительница культа.

В якутском олонхо Д.М. Говорова "Уелэн Храбрый" удаганка Дьабылла Куо «высасывает из утробы матери семимесячный плод, уносит его и затем выращивает и воспитывает, сделав его великим героем Уелэнэм Храбрым».

Вообще, якутское олонхо щедро предоставляет свой эпический  мир злым и светлым удаганкам всех трех миров. Особенно богаты божественными девами ранние эпические сказания. Небесные шаманки исполняют волю Урун Айыы Тойона, охраняют богатырей айыы. Они оживляют умерших, излечивают раненых, борются со злыми шаманками нижнего мира. Имеют атрибуты: шаманский костюм, бубен и колотушку.

Тунгусская шаманка  Ап Салбаныкы во время борьбы Ардьамаан  Дьардьамаан и Дыырай Бэргэн появляется в образе ворона, а удаганка айыы Алакаайы Куо - в образе стерха. В  олонхо «Шаманки Уолумар и Айгыр», записанном Э.К. Пекарским в 1886 г., шаманка Уолумар надевает шаманский костюм, камлает. Превратившись в восьминогого пятнистого быка, бодается с абаасы , одолевает ее сопротивление и уводит в нижний мир. Старшая сестра Айгыр, обернувшись журавлем-стерхом, летит вслед за сестрой. Наконец, Уолумар после победы над абаасы покидает нижний мир и попадает в прекрасную страну айыы. Там она вылечивает красавца Кун Эрилик, и даже шамана Кыыкыллаана.

В своеобразном эпосе "Строптивый Кулун Куллустуур" в роли организатора счастливой жизни человеческого рода выступает великая шаманка Кун Толомон Ньургустай. Во втором поколении идет шаманка-волшебница Кыыс Ньургун. Она может вести борьбу одновременно и с женихом, и с Айбансой-шаманкой. Благодаря божественному воспитанию бабушки Кун Толомон Ньургустай, внучка Айбанса становится великой шаманкой.

Внушительное впечатление  вызывает борьба двух шаманок Кыыс Ньургун и Айбанса. Обе несутся  по небу на облаках с огромной скоростью, а их духи ведут борьбу в образе птиц. Словом, шаманки-удаганки этого олонхо различаются по характеру, более индивидуализированы, главное, - напористы и активны. Даже, главный герой эпоса Строптивый Кулун Куллустуур как бы находится на втором плане. Вообще, среди обитателей верхнего мира нет мужчин-шаманов, есть только божественные девы-удаганки. Только в нижнем мире единовластно хозяйничают шаманы и шаманки абаасы.

В среднем мире образ  женщины выступает в роли праматери  всего живущего и всего растущего. Персонифицированный образ хозяйки  земли Аан Алахчын наделяется качествами удаганки-шаманки. Она и прорицательница богатырских судеб, и защитница заповедной страны, и невидимка-волшебница серединной земли.

Старинный культ богини-матери и шаманки-удаганки в пережиточных формах сохранился у якутов до начала XX века.

У якутов существовал обычай, по которому дух преждевременно умершей, но незамужней дочери богатого человека внедряли в эмэгэт и превращали его в объект поклонения - в Деву богиню («Кыыс танара»). Первой нам известной богиней стали дочь красавица Ньыкаа Харахсын знаменитого родоначальника ленских якутов Омогой-Бая, демонстративно отвергнутая Элляем. Первую запись обряда Кыыс-Танара сделал В. Л. Приклонский. Вырезали маленькую фигурку из лошадиной и коровьей бабки. А по другим источникам статуэтку делали из небольшого куска дерева ила литого серебра. Шаман своим заклинанием вселял в нее дух умершей дочери или ребенка. Затем ее клали в специальную костяную коробочку и вешали под верхней балкой жилой юрты.

В исторических преданиях  упоминается имя шаманки Сынгалаабыт  Лыгый, которая, не возлюбив нареченного мужа, в третьей своей попытке повесилась и превратилась в почитаемое в родовой общине женское божество - Болугур Айыыта. Она сама была шаманкой, о чем говорят ее способности: вылечивать шамана Кыпчыытыын Ойууна, превращаться в лесного зверя, в холодную пальму-меч, и в иссохшее дерево. После смерти ее душу вселили в серебряную «эмэгэт», иначе в «туктуйэ» (деву-богиню) и приносили ей жертвы.

Культ удагана появился в очень отдаленную эпоху, когда  человек не мог отделять себя от мира животных, считал их своими первопредками. Он не обожествлял их, а признавал как самых прямых родоначальников. С культом удагана связаны тотемы-предки: льва, медведя, волка, ворона, зайца, собаки, коровы. Все эти животные, птицы считались помощниками и спутниками удагана. Всемогущие шаманки ранних эпических сказаний перевоплощаются в нужный момент в беломолочных птиц-стерхов или в грозных черных воронов. В сказках, исторических легендах, якутские удаганки оборачиваются медведем или волком. Они, даже, могут их родить.

 

1.2 Якутский  шаман

 

Прежде всего, шаман - специалист избранной профессии, служитель  культовой религии. Они общались с духами, знали молитвенные заклинания, посвященные верховным божествам, каноническую структуру обрядовой  культуры, поэтику и лексику религиозной терминологии. Были врачевателями, прорицателями, артистами культовых ритуальных действий. Словом были профессиональными служителями религиозного культа. Наиболее раннее упоминание его в значении «шаман» относится к середине V века. Оно обнаружено в сообщениях позднеантичного историка Приска, жившего некоторое время у гуннов при дворе Аттиллы.

А.Д. Сухов, изучавший  философские проблемы происхождения  религии, называет их шаманством. А  представления первобытной религии, которые связаны с шаманством, относит к явлению шаманизма. Шаманы и их действия составляют лишь часть проявлений шаманизма. К числу характерных признаков шаманизма исследователи включают: религиозные представления о природе, ее явлениях и об обществе. На мифологические основы религиозных представлений опираются и другие признаки: религиозные чувства (настроения), действия, иначе, - религиозного поклонения (культа).

У якутского шаманства  и шаманизма все эти черты, признаки традиционной религии были глубоко присущи. Мы можем говорить только о развитой форме шаманизма и высоком профессионализме служителей культа. Главным, определяющим в якутском шаманстве, был институт наследственности. Великие шаманы свои родословные ветви доводили до 9-ти колен.

Неизменной принадлежностью шаманских костюмов является «дьэс эмэгэт» (медная фигурка). Они изображают души умерших людей, иногда насылают их и на своих. Есть еще «эмий кэрэтэ» (грудной сосок), сделанный из медных кружочков. Они, видимо связаны с древним культом и магией женщины. Некоторые исследователи относят его к старику Нижнего мира - Арсан-Дуолаю. Среди подвесок шаманского костюма имеются фигурки птиц (гагары, стерха, орла, чайки), животных (собаки, лошади), небесных светил: солнца и луны. Кроме того, анатомический скелет (железный) человека, изготовленный по частям, который навешивается на костюм шамана.