Самурай в японской культуре

Буддизм - древнейшая мировая религия, роль которой и до настоящего времени остаётся велика в ряде стран Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии, а также в Европе и Америке. Буддизм старше христианства на 5 лет, а ислама - на 12 столетий, но и по сей день он представляет собой живой организм. Солдатов А. В. Религиоведение. Изд. «Лань». СПб., 2004. С. 255

Возможность исповедовать буддизм любому человеку без учёта расы, национальности, страны, пола, заложена в самой сути религии, которая состоит в признании равенства людей, выдвижении на первое место совершенствования сознания индивида.

С древних времён Япония имеет одну интересную особенность - она легко подвергается чужому влиянию, но влияния эти она также легко трансформирует, настолько приспосабливает заимствованное к японской психологии, что чужие идеи становятся чисто японскими.

Согласно официальным японским хроникам, буддизм проник в Японию в середине VI века из Кореи, с VII века здесь ощущалось влияние китайского буддизма. Новая вера нашла в Японии как сторонников, так и противников, но в ожесточённой борьбе сторонники буддизма одержали верх. Семотюк О. П. Буддизм. История и современность. Изд. «Феникс». Ростов-на-Дону. 2005. С. 198.

Значительный вклад в становление буддизма на японской земле внёс известный государственный деятель принц Сётоку, который своим указом повелел населению почитать три буддийские святыни - Будду, Дхарму, Сангху, строил храмы, руководил изготовлением священных изображений и их расстановкой в крупнейших святилищах, составил комментарии к трём сутрам. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорюдзи.

При императоре Сёму буддизм признан государственной религией. В Японию проникли как традиции тхеревады, так и традиции махаяны. Первой буддийской школой, утвердившейся в Японии, была санрон-сю. В 657 году основана школа хоссо-сю, в 660-м - куся, а в 673-м - школа дзёдзицу-сю.

В японском буддизме IX - XI вв. самое большое значение имели школы тэндай-сю и сингон-сю. Особое значение в тендай придавалось учению Лотосовой сутры, согласно которой каждый человек может достигнуть Просветления и стать Буддой. Для этого он должен пройти десять фаз веры, десять - знаний, двадцать - религиозной практики, десять - познания конечной правды.

Приверженцы школы сингон считают, что только они опираются на «истинные слова» Будды. Слова эти относятся к периоду невидимого существования Будды и были сказаны им в узком кругу ближайших учеников, то есть не должны были стать достоянием широких масс «непросветлённых».

Дзен буддизм является наиболее влиятельной буддийской школой в Японии. Он восходит к китайской школе чань. Как и все культурные явления, проникавшие в Японию через Китай и Корею, дзен впитал элементы различных буддийских школ. Многочисленность школ была вообще характерным явлением для Японии. Дзен буддизм был мистическим направлением буддизма. Он признавал реальность феноменального мира, но воспринимал его как неистинный, как ничто. Он считал, что только при помощи медитации можно постичь свою изначальную природу, которая является не чем иным, как «сущностью Будды». Истинно-сущего можно достичь лишь практикой созерцания, направленного на религиозную цель, можно увидеть сокровенную суть вещей и осознать свою причастность ко всему сущему лишь созерцанием. Дзен буддизм отвергает шаманство и помощь со стороны, каждый должен своим погружением, созерцанием себя и природы дойти до истинного познания.

Сокровенные истины передаются не через буддийские трактаты, а «от сердца к сердцу», от учителя к ученику. Не существует никакой разницы между нирваной и сансарой, субъектом и объектом, жизнью и смертью, знанием и невежеством.

Как правило, монастыри школы дзен располагались в отдалённых местностях, в живописных горах, среди дремучих лесов. Главной особенностью этих монастырей являлось наличие палаты созерцания. Обычно это было большое длинное здание, в котором всегда царил полумрак. Вдоль стен разложены подушки для сидения, иногда высокие кресла с такими же подушками. Во время созерцания все сидели лицом к стене со скрещенными ногами . иногда старший учитель руководил созерцанием. Сидящие погружались в созерцание, которое могло длиться до трёх часов, после чего раздавался звонок, постепенно созерцатели пробуждались. Солдатов А. В. Религиоведение. Изд. «Лань». СПб., 2004. С. 279 Наибольшее распространение дзен буддизм в Японии получил начиная с XII века. Это время совпало с переходом власти в руки самурайского сословия, не обременённого хорошим образованием и воспитанием, для них были недоступны сложные философские проблемы рационалистических схоластических и символических направлений буддизма, а также утончённая эстетика прежней придворной среды. Сёгунским правительством был использован дзен буддизм как объединяющий социальный фактор.

На протяжении всей своей истории существования дзен буддизм оставался преимущественно религией образованной части населения Японии вплоть до начала XX века, когда знакомство с европейскими языками дало возможность широким слоям населения изучать христианскую философию. Дзен буддизм оказывал сильное влияние на все сферы японской духовной жизни. Эстетика дзен буддизма, проявляющаяся в простоте, естественности, гармонии, непосредственности, спонтанности, стала принципом искусства и повседневной жизни японцев.

Осуществляя заимствования, японцы никогда не переходили некоей черты, за которой теряется возможность национальной самоидентификации. Не имея никаких психологических барьеров в части усвоения научно-технической информации, они с предельной жестокостью защищали пресловутый «дух Ямато», который делает японца японцем. Кузнецова Т. Ф. История мировой культуры. М., 2003. С. 164 Наибольшая роль в этом защитном механизме принадлежит синтоизму.

Синто представляет собой религиозную систему, начавшую оформляться в VIII в. Основными составляющими синтоизма следует признать развитый культ предков и культы природных божеств.

Культ предков предполагает, что каждый род имел своего божественного прародителя, «действовавшего» в мифологические времена и считавшегося полифункциональным охранителем рода. Связанные узами родства, эти божества, эти божества образуют пантеон синто, закреплённый в мифологически-летописных сводах и генеалогических списках. Кузнецова Т. Ф. История мировой культуры. М., 2003. С. 165

Согласно синтоистической мифологической истории, первые пять божеств самопроизвольно возникают из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появляется Идзанаки (Тот-кто-приглашает) и его сестра Идзанами (Та-что-приглашает), которые опускаются в соленую морскую воду на плавающем небесном мосту и создают первый остров. В результате `ескольких совокуплений Идзанаки и Идзанами рождают сначала уродца Хируко, а затем Японские острова и нескольких Ками. Вскоре Ками огня убивает мать, опалив ей лоно огнем. Идзанаки отрубает виновнику голову, и из льющейся на землю крови возникаем множество ками.

В поисках сестры Идзанаки отправляется в подземное царство мертвых, однако Идзанами не хотят отпускать в царство живых, потому что она успела вкусить адской пищи. Идзанами надеется на помощь Ками места, но ставит условие, что Идзанаки не должен приходить за ней ночью. Идзанаки нарушает обещание и видит, что Идзанами превратилась в разлагающийся труп.

Идзанаки преследуют сначала восемь Ужасных Ведьм Страны Ночи, а затем сама Идзанами в сопровождении восьми Ками грома и полутора тысяч Воинов Страны Ночи. Идзанаки преграждает путь погони скалой, разделив тем самым два царства, и с обеих сторон скалы произносятся слова разлуки. Идзанами обещает каждую ночь забирать к себе тысячу живых существ, а Идзанаки - создавать новые полторы тысячи, чтобы мир не оказался пустыней.

Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, Идзанаки рождает высшее божество - богиню Солнца Аматэрасу и хитрого бога Сусаноо.

Синтоизм свободен от религиозной идеи «центральной власти» всевышнего, он учит главным образом культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные». По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы «были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать». Сведения о синтоизме мы находим в японских источниках «Кодзики» («Записки древности», 712 г.) и «Нихонги» («Анналы Японии», 720г.).

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое -- в лице богини Идзанами, второе -- в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу, бог луны Цукиёми и бог ветра и воды Суса-ноо. Аматэрасу и Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо -- Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета -- зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэн-по (титул тэнно означает «Верховный правитель»; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом «император»), мифический первый император Японии, положивший начало династии японских императоров -- микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних времен остаются эмблемой японского императорского дома.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хопдэну примыкает хайдэн, т. Е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ -- обезьян, при храмах Касуга -- изображения оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Японские религиозно философские системы - будь то синтоизм, буддизм, конфуцианство - требовали от человека уважения к общественному мнению, умаления собственного «я». Убеждённый в том, что сила лишь в постоянной духовной связи с природой, богами, предками, японец как синтоист издревле гордился тем, что является жителем посёлка, деревни с общими родовыми божествами, которые охраняют, обеспечивают спокойствие и уверенность всем. Буддизм также требовал отбросить «малое я» и служить «большому», поскольку основа заблуждений и страданий в этом быстротечном мире - преувеличение значения своего «я». Конфуцианство, в свою очередь, на первое место в жизни человека ставило дом, предков, без которых само существование теряет смысл. Всё это противостоит христианству, постулирующему отдельное существование бога и человека, рассматривающего веру как путь к развитию личностного самосознания. Григорьев А. М. Япония в сравнительных социокультурных исследованиях. М., 1989. С. 102

Глава 2

§1. Возникновение и история развития самурайского сословия

Господствующий класс аристократического общества, сложившегося в результате перерождения общества законов системы Рицурё, составляли выходцы из среды высшего чиновничества этого периода. Во время существования Рицурё аристократии были присущи черты, характерные для высшей бюрократии.

Возникшее в стране брожение - выступления народных масс в провинции, подобно волнениям 939 года, разгул банд грабителей, действовавших как в столице, так и в провинции, явились для господствующего класса дурным предзнаменованием, они потрясли всю систему господства аристократии.

Рост влияния так называемых мёсю - помещиков, живущих в деревне, связанный с развитием сельскохозяйственного производства, возникновение феодальных общественных отношений, как результат появления из числа этих помещиков самураев, объективно являлись факторами, подрывавшими древнее общество изнутри, и аристократия с самого начала не могла не ощущать интуитивно этого исторического процесса. Представители аристократии этого периода, с одной стороны, отличались высокомерием, а с другой - были людьми бесхарактерными, беспомощными. Иэнага Сабуро. История японской культуры. Изд. «Прогресс». М., 1972. С. 105

Самураи представляли собой новую силу, сформировавшуюся из нануси - зажиточных крестьян, связанных непосредственно с землёй. Самурайство, будучи господствующим классом феодального общества, выработало систему вассалитета, объединявшую господина и его слуг. А именно: самураи заключали феодальный договор с подвластными себе, согласно которому сюзерен в отношении подвластных ему обязывался проявлять «милость», заключавшуюся в том, что он либо признавал их право на землю, либо предоставлял им такое право заново и защищал его. С другой стороны, сами вассалы должны были преданно служить своему господину как в мирное, так и в военное время, поддерживая его в экономическом или военном отношении. Подобный союз способствовал исключительному росту военного и экономического могущества самураев. Отношения вассалитета переходили от родителей к детям.

Стоило самураям выйти на поле боя, как господин и его слуга должны были вместе делить все трудности военной службы, кроме того, часто и сама их жизнь в одинаковой степени подвергалась опасности, в результате отношения вассалитета от этого становились ещё более прочными. Иэнага Сабуро. История японской культуры. Изд. «Прогресс». М., 1972. С. 109

Договор вассалитета заключался всего лишь с целью взаимной защиты и усиления своего положения в обществе. У самураев, которым было чуждо сознание ценности человеческой жизни и которые спокойно совершали самые жестокие поступки, не останавливаясь даже перед убийством, были развиты чуждые человечности черты. Следовательно, нельзя давать исключительно высокую оценку самурайской морали.

После революции Мейдзи мораль, созданную самурайством, некоторые философы, занимавшиеся морально-этическими проблемами, восхваляли как традиционное состояние духа, которым должна гордиться Япония. Однако подобные утверждения представляют собой извращение истории в угоду реакционной политической цели.

Само самурайство в своём развитии прошло несколько стадий, начиная от периода Камакура, когда самураи занимались сельским хозяйством, которое было их материальной базой, и кончая периодом Эдо, когда они превратились в городских жителей, став потребителями. Их имущественное положение на каждом из этих этапов значительно отличалось. Поэтому мораль самураев (буси) вовсе не оставалась неизменной во все времена.

Существовало три источника формирования самурайского сословия. Основная масса самурайства вышла из крестьянской верхушки, зажиточного крестьянства, в результате углубления процесса социальной дифференциации.

Второй путь - наделение землёй домашних слуг. Принадлежа к семейной группе, но не находясь в родственных или свойственных отношениях с её главой, они первоначально трудились на рисовую похлёбку и в случае военной необходимости с оружием в руках защищали земельные владения этой семьи. Главы семейных групп стали наделять слуг землёй, что сразу сказалось на повышении их боеспособности, ибо теперь они сражались не за харчи, а за свою, лично им принадлежащую землю.