Религия и мифология Возрождения

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Января 2013 в 14:45, реферат

Краткое описание

Возрожде́ние, или Ренесса́нс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento; от «ri» — «снова» или «заново рожденный») — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — начало XIV— последняя четверть XVI веков и в некоторых случаях — первые десятилетия XVII века (например, в Англии и, особенно, в Испании). Отличительная черта эпохи Возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Содержание

I. Введение
II. Основная часть
1. Религия Итальянского Возрождения
а. Пьера Абеляра
б. идея Макиавелли
в. Дантье Алигьери
г. Джироламо Са¬вонарола
2. Северное Возрождение
а. Реформация Мартина Лютера
б. Контрреформация
III. Заключение

Прикрепленные файлы: 1 файл

Эпоха Возрождения и религия.docx

— 55.92 Кб (Скачать документ)

В эпоху итальянского Возрождения  невозможно не заметить другой, противоположной тенденции — ощущения человеком трагичности своего существования. Причем эта тенденция не возникает на исходе эпохи Возрождения, а присутствует на протяжении всего этого периода в творчестве художников и мыслителей. Понять ее происхождение позволяет обращение к уже указанному сложному взаимодействию в возрожденческой культуре наследия античности и христианства. Интересен анализ этой проблемы, сделанный Н. Бердяевым. Русский философ считал, что в эпоху Возрождения совершилось небывалое столкновение языческих и христианских начал человеческой природы. Именно это послужило причиной глубокого раздвоения человека.

Кровь людей эпохи Возрождения  была отравлена христианским сознанием  греховности этого мира и христианской жаждой искупления. Великие художники этой эпохи были одержимы созданием иного бытия, прорывом в иной, трансцендентный мир. Они были подвержены теургическому заданию. Возрожденец, особенно одаренный художник, ощущая в себе силы, подобные, как он считал, самому творцу, ставил перед собой онтологические задачи, заведомо невыполнимые в мире культуры. Художественное творчество, отличающееся психологической природой, таких задач не решает. В нем творится идеальное, а не реальное. Опора художников Возрождения на достижения эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Христом, не совпадают. Это и приводит к глубокой возрожденческой тоске, к трагическому мироощущению. Бердяев пишет: «Тайна Возрождения — в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и никогда еще не была так обнаружена трагедия творчества».

В свое время Кареев заметил, что итальянские историки неоднозначно относятся к гуманистам. Ренессанс совпал в Италии с самым тяжелым периодом ее истории — междоусобицами, итальянскими войнами. А гуманисты, которых прославляли во всем мире, нередко служили тиранам, подавлявшим свободу Италии, не проявляли особого патриотизма во время вторжения иноземцев и часто высказывали мысли, носившие явно космополитический характер, и т.п. Но в мировом масштабе гуманисты характеризуются как новый общественный слой, где отсутствует сословный признак и где каждый занимает свое место лишь в силу личного образования и таланта; а сама эпоха Возрождения оценивается как начало светской цивилизации нового времени.

Среди представителей культуры Возрождения есть личности, наиболее полно выразившие черты того или иного ее периода. Крупнейший представитель периода Проторенессанса Данте Алигьери — легендарная фигура, человек, в творчестве которого проявились тенденции развития итальянской литературы и культуры в целом на века вперед. Перу Данте принадлежат оригинальная лирическая автобиография «Новая жизнь», философский трактат«Пир», трактат «О народном языке», сонеты, канцоны и другие произведения. Конечно, Данте более всего известен как автор «Илиады средних веков» (по выражению В. Г. Белинского) — «Комедии», названной потомками Божественной. В ней великий поэт использует привычный для средневековья сюжет — изображает себя путешествующим по Аду, Чистилищу и Раю, в сопровождении давно умершего римского поэта Вергилия. Однако, несмотря на далекий от повседневности сюжет, произведение наполнено картинами жизни современной ему Италии и насыщено символическими образами и иносказаниями.

Первое, что характеризует  Данте как человека новой культуры, это его обращение в самом начале творческой жизни к так называемому «новому сладостному стилю» — направлению, полному искренности эмоций, но в то же время углубленного философского содержания. Этот стиль отличается разрешением центральной проблемы средневековой лирики — взаимоотношений «земной» и «небесной» любви. Если религиозная поэзия всегда призывала отказаться от земной любви, а куртуазная, напротив, воспевала земную страсть, то новый сладостный стиль, сохраняя образ земной любви, максимально его одухотворяет; он предстает как доступное чувственному восприятию воплощение Бога. Одухотворенное чувство любви несет с собой радость, чуждую религиозной морали и аскетизму.

У Данте любая идея —  «мысль Бога».

Данте был убежден в  высшей обусловленности творческого  акта. Если природа лишь в незначительной степени отражает божественное совершенство, то художник, по мысли поэта, призван уловить божественную идею, «гений чистой красоты», и максимально точно выразить ее в своем произведении. Задача приближения к миру вечных сущностей, к божественной идее стоит перед всеми художниками Возрождения, и тот факт, что Данте тяготеет к символизму, подчеркивает это стремление. Для того чтобы раскрыть божественную идею, необходимо понять символический смысл произведения.

Хотя образы, данные в  «Божественной комедии», крепко связаны  со средневековым мировоззрением, о  возрожденческом характере творчества автора говорят яркость языка и индивидуальность ее героев. У Данте «действие развивается не в глубинном, перспективном пространстве, а как бы в тесных узких пределах плоского рельефа, что вообще сближает Данте с живописцами Возрождения, которые рельефно выделяют лишь предметы первого плана», — писал М. Алпатов. Как тут не провести аналогию между творчеством Данте и Джотто, великого живописца Проторенессанса.

У Данте в «Божественной  комедии» личностное отношение к  грешникам расходится с принятыми  нормами божественного правосудия. Великий поэт практически переосмысливает  средневековую систему грехов и наказания за них. Данте обращается к аристотелевской классификации пороков и преступлений, согласно которой поступок объявляется греховным не по смыслу, а по действию. Данте удалось показать, что наказание таится, по сути, в самом преступлении, в общественном его осуждении. Практически эта мысль наводит мост к теории нравственности, не нуждающейся в загробном воздаянии.

У Данте иной взгляд и  на гордость. Он не отрицает, что гордость — «проклятая гордыня сатаны», соглашаясь с христианским толкованием этой черты. Осуждая гордыню сатаны, Данте, тем не менее, принимает гордое самосознание человека. Так, богоборец Капаней вызывает сочувствие Данте. Такое внимание и сочувствие гордости знаменует новый подход к личности, раскрепощение ее от духовной тирании церкви. Гордый дух был присущ всем великим художникам Возрождения и самому Данте в первую очередь. Изменение отношения к гордости влечет за собой его изменение к земной славе. Данте неоднократно подчеркивает, что души умерших не равнодушны к памяти о себе на земле. Не выносит поэт и спеси. Он осуждает этот порок в аллегорическом образе льва.

Вызывают у Данте сочувствие и грешники, осужденные за чувственную  любовь.

Конечно, так сострадать мог лишь человек новой эпохи, пусть еще только прорисовывавшейся, но уже отличающейся самобытностью  и оригинальностью. Все творчество Данте: и его «Божественная комедия», и его канцоны, сонеты, философские произведения — свидетельствует о том, что грядет новая эпоха, наполненная неподдельным глубоким, интересом к человеку и. его жизни. В творчестве Данте и в самой его личности — истоки этой эпохи. 

Джироламо Савонарола (1452—1498). С одной, достаточно традиционной точки зрения, Савонаролу трудно причислить к деятелям культуры Возрождения. Слишком разнятся его мысли и убеждения с общим стилем ренессансного мировоззрения. С другой, он является истинным представителем этой культуры. Савонарола, с детства отличавшийся глубокой религиозностью, в зрелые годы стал известным монахом. Сначала он пребывал в доминиканском монастыре в Болонье, затем в 1481 г. перешел в доминиканский монастырь св. Марка во Флоренции. Постепенно он приобретал многих почитателей и последователей. Его сочинения имели немалый успех. Он постоянно изобличал пороки аристократии и духовенства, особенно папства, достигшие ко времени деятельности Савонаролы предела возможного. Объектами критики известного монаха были папы Сикст VI, Иннокентий VIII, Александр IV Борджиа. Авторитет Савонаролы так вырос, что в 90-х годах он, став по сути, правителем Флоренции, властителем ее дум, установил там достаточно жесткий монастырский режим.

Естественно, столь глубокая и ортодоксальная вера характеризует Савонаролу как деятеля средневековья. Об этом же свидетельствует его отношение к философии Платона, которую он хорошо знал. Он писал: «Единственное добро, совершенное Платоном и Аристотелем, состоит в том, что они придумали аргументы, которые можно употребить против еретиков. Однако и они, и другие философы находятся в аду. Любая старуха знает о вере более чем Платон. Было бы весьма хорошо для веры, если бы многие, некогда казавшиеся полезными, книги были уничтожены. Если бы не было такого множества книг, естественных доводов разума и всяких диспутов, вера быстрее распространилась бы». Из этого текста, кстати, следует тот вывод, что уничтожение знаменитых книг и картин в кострах, пылавших по воле Савонаролы, не носило характера вандализма, а являлось актом поддержания и укрепления веры.

И все же Савонарола был  возрождением. Истинная вера в Христа, неподкупность, порядочность, глубина мысли свидетельствовали о духовной наполненности его бытия и тем самым делали его истинным представителем культуры Возрождения. Сама его гибель  говорит о противоречивости и неоднородности культуры Возрождения, которая была не только светла и возвышенна, но и мрачна и низменна. Само появление личности Савонаролы подтверждает тот факт, что культура Возрождения, не имея под собой народной основы, затронула лишь верхи общества. Общий стиль ренессансного мышления, модификация религиозного сознания не встретили откликов в душах простого народа, а проповеди Савонаролы и его искренняя вера потрясли его. Именно широкое понимание народа помогло Савонароле, по сути, победить гуманистический энтузиазм флорентийцев. Идеи индивидуализма в полном объеме воскресли значительно позже, в XVIII в., а в XVI они были лишь достоянием умов великих мыслителей и художников.

СЕВЕРНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ 
Возрождение представляло собой международное явление, охватившее, помимо Италии, где оно выразило себя с наибольшей силой, также Нидерланды, Германию, Францию, Испанию. Сегодня появился специальный термин «Северное Возрождение», который описывает особенности Ренессанса в других странах Европы. Под ним подразумевают «не только чисто географическую характеристику, но и некоторые особенности Ренессанса в Англии, Германии, Испании, Нидерландах, Швейцарии и Франции. Весьма важной особенностью Северного Возрождения было то, что оно происходило в период Реформации, а также то, что в культуре народов этих стран в силу исторических причин отсутствовало такое обилие памятников античности, как в Италии».  
Реформация (от лат. reformatio – преобразование) представляла собой такое же мощное религиозное движение, каким ныне является, к примеру, фундаментализм в исламских странах. Оба они выступали за возвращение к изначальным ценностям веры (к ее фундаменту) и требовали серьезных изменений (реформации) существующей религиозной практики.  
Мартин Лютер

Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483 - 1546) имело  своего выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика и  учения Яна Гуса, не был философом  и мыслителем.

Родители реформатора  происходили из тюрингенских податных крестьян. В 1537 году в одной из “застольных речей” Лютер так говорил о своем детстве и отрочестве : “Мои родители держали меня в строгости, доходящей до запугивания. За один-единственный орех, на который я как-то позарился, мать выпорола меня до крови. Этим суровым обращением они, в конечном счете, и толкнули меня в монастырь. Хотя они искренне полагали, что делают мне хорошо, я был застращен ими до робости”.

“На мой взгляд, - пишет  Э.Ю. Соловьев, - решение Лютера уйти в монастырь может рассматриваться  в качестве предельного выражения  той разочарованности в возможностях практического успеха, которая вообще была характерна для предпринимательски-бюргеровского сословия, заброшенного в ситуацию торгашески-феодального грабежа лишенного всякой религиозно-нравственной опоры. Одновременно это решение содержит в себе и момент несломленной бюргеровской гордости : стремление добиться своего на путях “одобряемого богом” аскетического практицизма”.

В июле 1505 года Лютер ушел в монастырь августинцев, известный  особой строгостью устава. Однако, результат его всевозможных аскетических усилий был плачевным. Что ни делал Лютер, сознание богооставленности не покидало его. В 1512 году Лютера вновь постиг приступ меланхолии (надо заметить, что в 29 лет Лютер стал доктором богословия и субприором виттенбергского августинского конвента, это были в ту пору церковно одобряемые преуспевания), и он уединился в келье, где он начал работать над составлением комментариев к латинскому тексту Псалмов. Неожиданно для себя он обнаружил новое значение давно известных текстов, что привело и “перевороту” в сознании Лютера понимания проблемы оправдания и спасения. “Лютер осознал себя непосредственно причастным к богу через ту самую судящую способность совести, которая как раз и свидетельствовала о его богооставленности”.

После Лютер начинает осознавать, что выработка в монастыре  дополнительных “христианских заслуг” - дело пустое. И уже в 1515-1516 годах  он ставит под сомнение основы монашески - аскетического благочестия.

Началом реформаторского  движения являлось событие, происшедшее  в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда  Лютер обнародовал свои исторические 95 Тезисов, направленные против торговли индульгенциями. В ту пору ходила поговорка : “Церковью прощаются все грехи, кроме одного - отсутствие денег”. Основной мотив “Тезисов” - мотив внутреннего раскаяния и сокрушения, противопоставляемого всякого рода внешней активности, любым делам, подвигам и заслугам. Центральная мысль “Тезисов” состоит в следующем : Христову Евангелию идея искупительных пожертвований глубоко чужда; бог Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме чистосердечного раскаяния в содеянном. Основная идея “Тезисов” - богу одно только раскаяние - наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно - феодальная собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное достояние.

Обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с папой перед богом привело на сторону Лютера всех недовольных властвованием развращенного Рима. Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании.

Первые теологические  сочинения Лютер написал в 1515 -1516 годах. В своих публикациях  “Разъяснение к диспуту...”, “Разговор  об отпущении и милости” и др. он растолковывал смысл своих  “Тезисов”.

С 1518 Года Рим развернул инквизиционный процесс против Лютера, он был отлучен от церкви.    Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Все пути спасения - только в личной вере человека. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.

В августе - ноябре 1520 года выходят  в свет публикации Лютера, составившие  своего рода реформаторскую теологию : “К христианскому дворянству немецкой нации...”, “О вавилонском пленении церкви” и “О свободе христианина”. В них намечена программа коренного преобразования церковной организации и “найдены формулы полного нравственно - религиозного размежевания с папством”. Лютер объявляет войну церковно - феодальному централизму.

Информация о работе Религия и мифология Возрождения