Религия древних славян

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Января 2014 в 21:24, контрольная работа

Краткое описание

По современным представлениям, в первые века нашей эры уже существовало множество славянских племен, которые после Великого переселения V-VII вв. заняли обширные территории от современного Русского Севера и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы. Языческая мифология и религиозные обряды являются важной составляющей представления о духовной жизни славянских племен. У древних славян были сильны остатки анимизма, т.е. вера в духов, и через это - одухотворение природы и природных сил. Они поклонялись озерам, рекам, рощам; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей.

Содержание

Введение
1. Славянское язычество
1.1. Представление мира у древних славян
1.2. Этапы развития славянского язычества
2. Жрецы и их роль в служении культов
3.Календарные праздники
4. Языческие обряды
4.1. Обряд похорон у славян
4.2. Свадебный обряд
Заключение
Список использованной литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

культурология.doc

— 126.50 Кб (Скачать документ)

Дисциплина: Культурология

Контрольная работа Тема: религия древних славян.

       Содержание

         Введение                                                                       

          1. Славянское язычество                                                                                                                

          1.1. Представление мира у древних славян                                            

          1.2. Этапы развития славянского язычества                                          

          2. Жрецы  и их роль в служении культов                                              

          3.Календарные  праздники                                                                     

          4. Языческие обряды                                                                              

          4.1. Обряд  похорон у славян                                                                  

          4.2. Свадебный обряд                                                                             

          Заключение                                                                 

          Список использованной литературы                       

Введение

По современным представлениям, в первые века нашей эры уже  существовало множество славянских племен, которые после Великого переселения V-VII вв. заняли обширные территории от современного Русского Севера  и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы.

Языческая мифология  и религиозные обряды являются важной составляющей представления о духовной жизни славянских племен. У древних славян были сильны остатки анимизма, т.е. вера в духов, и через это - одухотворение природы и природных сил. Они поклонялись озерам, рекам, рощам; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей.

«Природность» славянского  язычества проявилась особенно в  том, что среди жреческих, военных  и хозяйственно-природных божеств  особенно преобладали последние.

Цель моей работы - проследить за развитием язычества на Руси.

Для достижения поставленной цели, мною будут решены следующие  задачи:

- рассмотреть развитие  язычества на Руси.

- раскрыть общие сведения  языческого культа древних славян.

Славянское язычество.

          Язычники смотрели на жизнь  человека с чисто материальной  стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом несчастным, и жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

          Восточнославянское язычество накануне  создания Киевской Руси и в  его дальнейшем сосуществовании  с христианством отражено в  большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребальных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Предметы  находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребальных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

          Своеобразным, но очень плохо  изученным остатком языческой  стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», и т.п.

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или специально записанные «научения» против язычества.

Представление мира у древних славян.

          Универсальным образом, является у славян мировое дерево. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырей (или Ирий-сад), райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные. К веткам и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а так же солнце и луна. К стволу – пчелы, к корням хтонические животные (змеи, бобры). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах).

          Суеверные представления о растительном  царстве и связанные с ним  обряды довольно многочисленны. Их можно разделить на три группы: первая - вера в сельскохозяйственную магию; вторая – лечебная магия, основанная на целебных свойствах растений и стремящаяся оградить человека от "всякой нечести" в течение года; третья – представляет народные гадания на растениях.

          Мир описывается системой основных  содержательных двоичных противопоставлений, определявшие пространственные, временные, социальные его характеристики. Двойной принцип для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями.  

          Верх-низ трактуется как противопоставление небо и земля, вершины и корней мирового дерева, разных царств, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

          Противопоставление небо-земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли жаворонком или другим персонажем, создающим положительный контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать Сыра Земля - постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней прибывают существа, связанные со смертью.

          Небо во всех своих ипостасях и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и почиталось как всеобъемлющий Бог, охватывающий все живое и неживое и проявляющий на собственном теле-пространстве различные знаки, символы, заклания и письмена.

          В заговорах и заклинаниях  человек нередко не просто  призывал на помощь космические силы, но как бы сам стремился раствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как бы обретая их потенции.

          В народном мировоззрении небо  вообще являлось одним из синонимов  Космоса. По словарю В. Даля: небо - это бесконечное пространство, "вся ширь и глубь Вселенной".

          Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента рождения зависела от того, что написано в "небесно-звездной книге". Сохранившееся по сей день выражение "родиться под счастливой звездой" - вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконно русское понимание неотделимости жизни человека от космической жизни. Небо имело мужское обличие, оно наделялось мужской потенцией и представлялось с ясно выраженной мужской атрибутикой.       

          В славянской культуре особенно развит и распространен был культ Утренней Зари, предвозвестницы дневного света (рассвет). Утренняя Заря, прогонявшая Ночь, считалась Девой-воительницей, Победительницей Тьмы и одновременно - Матерью Солнца, которое она в прямом смысле рожала каждый божий день, подобно тому, как птица сносит яйцо.          Остатками первичного миросозерцания можно считать такие русские сказочные образы, как Ненаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-Девица, которые первоначально, были тождественны Богине Утренней Зари.

          Носителем животворящего начала природы выступает хорошо известный древнерусский и общеславянский Бог—Ярило, олицетворявший мужское естество и весеннее плодородие. Имя Ярилы, воплощавшего яростное детородное начало, одновременно сливалось с понятием "яркий", "яр", "яровой" (весенний). Сущность бога Ярилы обнаруживается при наложении календарно-обрядовых функций на природно-циклические процессы.

          Несомненные функции животворящего плодородия обнаруживаются и у "скотьего Бога" Велеса (Волоса), покровителя стад и символа неотделимого от их количества богатства.

          Противопоставление юг-север, восток-запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане – структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах.

          В противопоставлении суша-море особое значение имеет море-место пребывания многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощают морской царь и его двенадцать дочек, двенадцать лихорадок. Положительные стороны моря воплощены в мотиве прихода весны и солнца из-за моря.          

          В противопоставлении зима-весна особое значения имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощавшими плодородие, - Ярилой, Костромой, Мореной, а так же с обрядами похорон зимы и отмыванием весны, с растительными и зооморфными символами.

          Противопоставление солнце-луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества - Сварог, Даждьбог, Хорс. Один из наиболее древнейших славянских образов – образ колеса-солнца, каравай-солнце, образ солнца на вершине дерева.

          Солнце было не просто почитаемым Божеством, оно входило составной частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце, космическим членом своего рода, именуя себя внуками Дажьбога, что нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя - участники похода - именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же представления запечатлены в фольклоре.

          В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и безбрежности олицетворял Бог Сварог - одна из центральных фигур древнерусского пантеона. Его происхождение теряется в глубине веков, однако этимологические корни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и "небо", и "солнце", и "солнечный свет".

          Сварог - отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога. "...Сего ради прозваша и Бог Сварогь, - отмечает Ипатьевская летопись (1114г.), - и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ". Ипатьевская летопись именует Верховное древнерусское Божество Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и отождествляет с античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог - не только Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог (Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились

камнями и палицами) и установил  цивилизованные морально-правовые,

  в частности моногамию в брачных отношениях".

          Противопоставление священный - мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы.

Этапы развития славянского  язычества.

          Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

          По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить примерно три уровня.

          1. Славяне первоначально «клали  требы упырям и берегыням».

          Поклонение и принесения жертв  упырям и берегыням. Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Обычно упырям противопоставлялись Берегыни (связанные со словами «беречь», «оберегать») – добрые, помогающие человеку духи.1

          Берегыни – это добрые духи-девушки,  причем название происходит не  только от слова «беречь», но  и от слова «берег», они живут  на берегу, на деревьях и противопоставляются упырям не только по своим функциям, но и по месту обитания.

          2. Под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставите Роду и Рожаницам».

Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества.

Согласно верованиям древних славян Род посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

          3. Выдвинулся культ Перуна (возглавившего  список других богов).  C появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун, как покровитель князя и дружины. Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм, когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других. «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна… и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь… Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу».

Информация о работе Религия древних славян