Развитие и особенности культуры Сибири

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Декабря 2010 в 14:51, реферат

Краткое описание

Антропологически русские относятся к большой европеоидной расе, но существует масса типов и вариантов, образовавшихся в результате длительных миграций, ассимиляции и т.д. В Западной Сибири в русскую этническую среду вливались представители местных и других народов: татары, казахи, чуваши, коми-зыряне, украинцы, белорусы и др. Антропологи считают возможным выделение особого областного типа русского народа в Сибири с несколькими подтипами[1]

Прикрепленные файлы: 1 файл

Несмотря на то.docx

— 35.02 Кб (Скачать документ)

     Интересен анализ ответов на вопрос: "Если полностью  или частично восстановить русский  народный костюм, то согласились бы Вы его носить?". Положительный ответ дали 53% опрошенных, отрицательный - 44%. Некоторые молодые люди считают эту идею "смешной и несолидной", некоторые согласились бы носить такой костюм, если "мода придет" или "все в нем ходить будут". Многие респонденты не против иметь народный костюм в качестве праздничной одежды. Традиционный русский костюм используется в обобщенных стилизованных формах в качестве сценической одежды в фольклорных коллективах.

     Как известно, народная культура делится  на профессиональную и непрофессиональную (фольклор). Термин "профессиональная культура" был предложен К.В. Чистовым в ходе дискуссии о природе фольклора и его соотношении с литературой еще в конце 1950-х - начале 1960-х гг. Этнический облик культуры народа в конечном итоге определяет соотношение двух этих форм. Рассмотрим это соотношение на примере русского населения Среднего Прииртышья. Еще в начале - первой трети ХХ в. в русском фольклоре широко распространены были сказки (бытовые, волшебные, сатирические, сказки о животных). К концу 1980-х гг. знание сказок резко сократилось: почти половина опрошенных затруднились ответить на этот вопрос. Наилучшее знание сказок выявилось в возрастных группах 30 - 34 и 50 - 59 лет. Зачастую называются народными произведения, принадлежащие перу известных писателей: "Аленький цветочек" С.Т. Аксакова, "Снегурочка" В.И. Даля, "Конек-горбунок" П.П. Ершова, "Три медведя" Л.Н. Толстого, "Сказка о рыбаке и рыбке" А.С. Пушкина, "Красная шапочка" Ш. Перро и др. Среди сказаний наиболее распространены общеизвестные варианты об Илье Муромце, Евпатии Коловрате, "Слово о полку Игореве", "Дикий хмель" ("Сказания о людях тайги сибирской" Н. Черкасова и Г. Москвитиной). Очевидно интенсивное проникновение профессиональной культуры в традиционные фольклорные жанры.

     Интересен анализ ответов на вопрос о предпочитаемых песнях. У молодого поколения преобладает  любовь к эстрадной песне (85% опрошенных). Начиная с 35 - 49 лет интерес к эстрадной песне резко падает до 32%. Национальные песни других народов наиболее любимы представителями трех старших возрастных категорий. Современные национальные песни пользуются успехом лишь у 8-14% респондентов. Количество русских народных песен увеличивается пропорционально возрасту респондентов и достигает в старшей возрастной группе 93% предпочтений. Как показали наши исследования, наиболее устойчивой и жизнеспособной из всех фольклорных жанров оказалась внеобрядовая лирическая песня. Характерно, что многие песни, считающиеся народными, имеют литературное происхождение. Наиболее распространнеными и любимыми песнями в Омской области являются следующие: "Лучина" (С.И. Стромилова, "Рябина" (И.З. Сурикова), "Коробейники" (Н.А.Некрасова), "Хуторок" (А.В. Кольцова) и др. Заметное место в песенном репертуаре занимают городские романсы: "Гори, гори, моя звезда...", "Ванька-ключник", "Вечерний звон", "Очи черные и т.д. Обрядовая поэзия постепенно уходит в прошлое, забываются песни, сопровождающие праздники и обряды.

     Из  малых жанров фольклора продолжает активно бытовать частушка, живо реагирующая  на все конкретные случаи жизни и  подтверждающая неиссякаемость народного  юмора и фантазии. Немало способствуют этому и всевозможные конкурсы, проводимые в средствах массовой информации в рекламных целях. Любимыми и  традиционными остаются конкурсы анекдотов. В настоящее время наиболее популярными  являются анекдоты про "новых русских", которым посвящаются отдельно изданные тома.

     Нередко еще можно встретить рассказчиков быличек о леших и домовых, широкое распространение которых было связано с анимистическими религиозно-магическими представлениями. К традиционным сюжетам добавились всевозможные рассказы о встречах с инопланетянами, снежными людьми и полтергейстом. Сравнительно активно бытуют среди детей пословицы, считалки, скороговорки, молчанки. Хотя и в них не обходится без новаций. Вот, например, современная детская считалка:

               Вышел заяц по болоту,

               Он искал себе работу.

               Но работы не нашел, 

               Сам заплакал, и ушел.

     Буквально в последнее десятилетие начинают более активно бытовать всевозможные заговоры, практически не употреблявшиеся  в советское время. Многие средства массовой информации не гнушаются публиковать  на своих страницах всевозможные "присушки", "заговоры на торговлю", "чтобы муж не изменял" и  т.д. Вышло в свет немало литературы, посвященной черной и белой магии. Наиболее часто встречаются лечебные заговоры.

     В области хореографического искусства  прослеживается главный переход  смены интереса от современных танцев к народным с увеличением возраста респондентов. Молодые люди в большинстве своем (83-96%) предпочитают современные танцы. Народные танцы предпочитают около половины опрошенных (преимущественно среднего и старшего возраста). Отношение к бальным танцам настолько противоречиво, что пока не представляется возможным наметить какие-либо тенденции, хотя в целом более половины опрошенных относятся к ним положительно.

     В качестве этнодифференцирующих признаков в культуре этносов чаще всего выступают обряды. Следует отметить достаточную условность деления обрядов на календарные и семейные, так как отмечается заметное сходство форм и функций многих обрядовых действий, их фольклорного сопровождения, общность основы, на которой они первоначально возникли, а также общность субъектов их проведения (семья, половозрастная группа, община).[5]

     Панельные исследования, проведенные современными исследователями позволили проследить некоторую динамику в обрядовой жизни русского населения Среднего Прииртышья. Так, при первом опросе в 1986-1988 гг. на вопрос о знании традиционных русских праздников положительно ответили 77% опрошенных, а в 1994 г. - 97%. Отмечали традиционные праздники соответственно 59% и 92%. Довольно высок процент знания народных праздников в первых двух возрастных категориях (от 16 до 34 лет). Вероятнее всего, это связано с тем, что молодые люди в большинстве своем до обзаведения собственной семьей (а зачастую - и в первые годы после замужества или женитьбы) проживают совместно с родителями, становясь невольными свидетелями традиционных праздников в семье. Женщины, как правило, знают и отмечают традиционные праздники гораздо лучше и чаще, чем мужчины.

     Среди традиционных народных чаще всего называются сейчас такие праздники, как Новый Год, Рождество, Крещение, Пасха, Троица. Наряду с ними называются народными День Октябрьской революции, Первомай, 23 февраля, 8 марта, День защиты детей, День Победы и др. В городской и частично сельской среде среди студентов и школьников в 1990-е гг. получил распространение праздник Святого Валентина - покровителя всех влюбленных.

     Примерно  четверть опрошенных при первом обследовании и более половины при повторном  ответили утвердительно на вопрос о  праздновании традиционных религиозных  праздников. Многие "запрещенные" ранее праздники получили официальное  признание и празднуются теперь на государственном уровне. Так, например, если в 1980-е гг. Рождество отмечалось лишь некоторыми лицами пожилого возраста, то в 1994 г. утвердительно на вопрос о  праздновании этого праздника ответили уже 43% респондентов. Пасху отмечают более 90% всех опрошенных. Эти праздники в большинстве своем воспринимаются в народе не как чисто религиозные, а как традиционные.

     Практически все виды праздников у русских  Среднего Прииртышья отмечаются совместно с людьми других национальностей. Как правило, традиционному праздничному застолью и дружеской беседе сопутствует просмотр телепередач. Сохраняется знание и бытование обрядовых блюд. На Новый Год и Рождество зажариваются целиком поросята, гуси, куры, индейки, куропатки. На Масленицу традиционно готовятся блины. На Пасху сохраняется обязательное крашение яиц и стряпание куличей. Некоторые зачастую называют куличи пасхами, что в корне неверно, так как пасха - это обрядовое кушанье, приготавливаемое в специальной форме из творога (сыра). Пасхальный стол изобилует разнообразными мясными и колбасными изделиями, закусками. На Троицу обязательны верещага или другое блюдо из яиц, пироги, блины, кисель.

     В то же время, в праздничном обрядовом  меню появились и заимствования  из различных национальных кухонь: манты, плов, шашлыки, спагетти, "цыплята табака", салаты, бутерброды и др.

     За  последние годы появилось больше информации о народных традициях  и обрядах. Сведения о том или  ином празднике люди черпают из газет, журналов, радио- и телевизионных  передач, календарей. Но главным источником информации о традиционных праздниках являются бабушки и матери (соответственно 73% и 60% ответов).

     Из  семейных обрядов наиболее развитыми  являлись обряды свадебного цикла. Свадьбу  наряду с обрядами родильно-крестильной и похоронно-поминальной обрядности относят к обрядам "переходного" жизненного цикла.[6] Традиционные сроки свадеб выдерживаются сейчас уже не так строго, как раньше. Но многие молодожены стараются приурочить свадебное торжество к осени, хотя зачастую играются свадьбы в январе, марте, апреле, декабре, то есть в те периоды, когда православной церковью соблюдаются посты и запрещается венчание. По-прежнему не очень активно назначают свадьбы на месяц май, следуя сохранившемуся поверью, что "кто в мае женится, тот будет век маятся".

     Как правило, выбор брачных партнеров  совершается по воле молодых, а не родителей и родственников. На современных  свадьбах обычно присутствует большое  количество молодежи, а раньше, по словам информаторов, "неженатую молодежь на свадьбы не пускали". Отошел в  прошлое традиционный девичник, на котором навеста вместе с подругами готовила приданое, прощалась с родителями и девической жизнью. Частично сохраняются обряды выкупа невесты, ее символической косы, места за столом. Частично бытуют перегораживания дороги свадебному поезду, благословление молодых хлебом-солью и иконами. Из свадебных чинов сохранились только дружки. Как правило, их выбирают из незамужних подруг или неженатых друзей. В большинстве своем молодожены не верят в возможность "порчи" и "сглаза", считая их предрассудками. Хотя отдельные информаторы и рассказывают случаи из современной жизни, когда "вдруг машина станет, и не заводится" (сравнить с заколдованными лошадьми).

     Современные свадьбы не обходятся без фотографа, применяются и видиосъемки. В городской среде появились ведущие свадебных торжеств, считающие себя профессионалами. Практически повсеместно на свадьбах сохраняются традиционные для второго дня "метение мусора" и "продажа блинов".

     В наше время наступившую беременность и сроки предстоящих родов  скрывают уже не так тщательно, как  еще 10-20 лет назад. Забылись большинство запретов, существовавших для беременных женщин. Сохраняются лишь запреты на употребление алкогольных напитков и присутствие на похоронах. Женщины старшего возраста помнят "бабушкины способы" угадывания пола будущего ребенка по форме живота и "чистоте" лица будущей матери. Запреты первого года (не стричь волосы и ногти, не подносить младенца к зеркалу, не смешить) сохраняются в отдельных семьях частично.

     В начале 1990-х гг. наблюдался своеобразный всплеск обряда крещения. Если при первом опросе в 1980-х гг. лишь четверть респондентов ответили на вопрос о своем желании окрестить ребенка, то при повторном опросе подобное желание высказали уже почти половина опрошенных. В наше время чаще обряду крещения подвергаются не новорожденные младенцы, а дети дошкольного возраста, молодые люди и даже представители среднего и старшего поколений. Восстанавливаются почти забытые понятия "крестных" отцов и матерей.

     Наиболее  консервативными из семейных обрядов  оказались похоронно-поминальные. Даже люди, далекие от религии, стараются  выполнить "все, как нужно", "на всякий случай". Не так строго, как  раньше, сохраняется запрет обмывания  покойника близкими родственниками. По древнейшей традиции, сохраняющейся  до наших дней, практикуются ночные бдения у гроба покойного. Приходящие проститься с умершим стараются дотронуться до его ног, "чтобы его не боятся". В гроб вместо традиционной подушечки с березовыми листьями или богородской травой зачастую кладут обычную перовую или пуховую подушку. В церквях и похоронных бюро можно купить все необходимые атрибуты для погребения усопшего. Траурные одежды темного и черного цвета обязательно сохраняются лишь ближайшими родственниками (так же как и покрытие головы платком у женщин). При погребении на кладбище многие присутствующие после опускания гроба в могилу бросают туда мелкие монетки и платочки, которыми утирали слезы. Чтобы покойник "не являлся" некоторые присутствующие на похоронах уносят с кладбищенской могилки в кармане горсть земли из свежевыкопанной могилы. Многие помнят о том, что "плакать и горевать по усопшему нельзя, а то ему на том свете мокро будет". Но этот запрет мало кем сохраняется. Обязательная поминальная тризна совершается в день похорон, на девятый, сороковой (иногда - на двадцатый) дни после смерти, на полгода и год. Большинство опрошенных поминают умерших в Родительский день и на Троицу. Обычно поминальная тризна совершается в первой половине дня или обеденное время.

Информация о работе Развитие и особенности культуры Сибири