Происхождение шамаиля

Печатный шамаиль - другая ветвь этого традиционного искусства, расцветшего в конце XIX - начале XX вв., которая, по сути, продолжила традицию изготовления рукописных таблиц с молитвами и поучениями, изложением правил жизни мусульманина, наставлениями, изображениями святых мест. В связи с ростом количества религиозной печатной продукции образовался целый цех художников-печатников. В Казани в конце XIX -начале XX вв. было несколько типографий, печатавших шамаили. Их цензором был известный тюрколог, языковед Николай Федорович Катанов. В Национальном музее Республики Татарстан хранится объемистый альбом шамаилей, представляющий собой свод цензорских экземпляров. По свидетельству Н. Ф. Катанова, "душеспасительные таблицы в изобилии покупаются мусульманами.., их в Казани издают от 10 000 до 48 000 шт. каждый раз". Выпускались как черно-белые, так и цветные, раскрашенные шамаили.

В истории татарской каллиграфии  большинство произведений -анонимные, но все же определены несколько имен. Собственным стилем построения крепкой графической композиции, в которой выверена строгая иерархия священных имен и прочитывается каждый символ, отличается творчество каллиграфа Мухаммаджана Халилуллы Ходжасаитова. Он - автор нескольких хорошо известных экземпляров, в числе которых "Шамаиль с Ковчегом", "Прекрасные имена Аллаха", "Имена обитателей пещеры и их свойства". Шамаили с видами Мекки и Медины, Стамбульских мечетей, а также древних памятников Великого Булгара, бывших для татар-мусульман местом почитания, печатались в типографии Казанского Императорского университета, в ряде частных типографий - И. В. Перова, художника А. М. Кокорева и других. Последний, например, издал шесть татарских шамаилей с видами восточных городов и мечетей общим тиражом 72 тысячи экземпляров. Образы Священных Мекки и Медины, аль-Кудса - Иерусалима имели собственную графику, формирование которой в мусульманском искусстве можно проследить от средневековых миниатюр с изображением Каабы. Своеобразным напоминанием об одном из столпов ислама - хадже - служили изображения Каабы на изразцах, производимых в XVI-XVII вв. в турецком керамическом центре Изнике и украшавших мечети на всей подвластной Османской империи территории. Отдельные изразцы и составные панно, которые отличались многоцветьем подглазурной росписи в кобальтово-синих, темно-красных, зеленых, желтых, белых тонах, были своеобразным путеводителем по Заповедной Мечети в Мекке: наряду с текстами коранических ая-тов и хадисов вверху композиции, каждый памятный объект в пределах Масджид уль-Харам имел пояснительную надпись. (Например, изразцы, опубликованные в журнале "Ислам" №3, 2003, с. 22.) В конце XVII - начале XVIII вв. после знакомства исламских художников с техникой европейской живописи маслом появляются изображения Мекки и Медины, исполненные масляными красками на холсте, однако с традиционным для поздних персидских миниатюр построением перспективы и углового искажения (одно из них хранится в Университетской библиотеке города Упсала, Швеция). Неслучайно происхождение этих "пейзажей" из турецкой художественной среды: Западная Аравия уже с первой половины XVI в. входила в состав Османской империи, и мусульманские святыни были объектом особой заботы султанов. Выполненные в рамках средневекового канона или в более "реалистической" манере, виды Мекки и Медины затем гравировались, множились в различных изданиях, на открытках и марках. В Поволжье они проникали, вероятнее всего, с возвращающимися из хаджа паломниками. Уместно вспомнить, что это были единственно доступные изображения святых мест, поскольку европейцы, как немусульмане, не могли посетить Мекку, и поэтому ее видов, созданных европейским художником, не существовало. Шамаили с видами Мекки следуют основному предназначению такого изображения - дать образ главной святыни ислама, объекта хаджа - и поэтому они наделены сопроводительными надписями, разъясняющими правоверным священную топографию благословенного города и окрестностей. Надо сказать, что в роли заказчиков и авторов подобных шамаилей нередко выступали "хаджи" - татары-мусульмане, совершившие паломничество.

Искусство татарского шамаиля вновь возродилось век спустя, на рубеже XX-XXI веков. Своеобразной ниточкой, связывающей современные арабографические произведения и «классические» шамаили рубежа XIX-XX веков, стало творчество татарского художника Баки УРМАНЧЕ (1897-1990). Многие из созданных им арабографических произведений носят бытовой характер – пословицы, поговорки, строки из песен. Это нововведение послужило примером для дальнейшего развития текстов арабской каллиграфии в произведениях современных татарских художников. 
В целом современное арабографическое татарское искусство, появившееся в 90-е годы прошлого столетия, развивается сегодня по двум основным направлениям – «классическому» и «модернистскому». Одним из первых среди современных авторов обратился к искусству классической арабской каллиграфии Наджип НАККАШ. Являясь профессиональным специалистом в области старотатарской письменности, он активно пропагандирует красоту арабской графики в своих произведениях. Особое развитие в его творчестве получил жанр тугры. Ко второму направлению принадлежат произведения, нацеленные на активный поиск новых форм, способных «вдохнуть» в классические произведения ритм и мироощущение современности. Еще один новый мотив – ощущение космоса. Буквы в этом случае напоминают некие знаки, раскрывающие истинный смысл окружающего нас мира. 
Сегодня можно с уверенностью констатировать, что традиции искусства татарского шамаиля продолжают развиваться. В подтверждении этого художники, в чьем творчестве арабская графика занимает доминирующую позицию, объединились в творческую группу «Алиф». Становится реальной задача по возрождению у татар профессиональной школы искусства арабской каллиграфии.

Заключение.

Велико значение татарского печатного шамаиля в культуре мусульманских народов России. Чрезвычайно популярный в Поволжье, Приуралье, Средней Азии, он говорил с каждым мусульманином о вере доступным и понятным языком. В его художественном строе причудливо соединились мусульманская изобразительная и каллиграфическая традиция, достижения печатной графики конца XIX - начала XX вв.

Шамаиль был предан забвению, и только в последнее десятилетие ХХ века к нему смогли быть обращены взоры исследователей и последователей художественных традиций этого вида искусства. Музей шамаиля был открыт в 2005 году в Татарской гимназии им.Ш.Марджани (№2) по инициативе директора К.З. Хамидуллиной. В гимназическом музее шамаиля представлены работы Б. Урманче, Д. Рахмати, Н. Наккаша. Р.Морданова, В.Попова, А. Халиуллиной, Р. Мухамметзянова и других видных художников.

Существование авторского шамаиля подразумевает глубокое знание арабского, и, отчасти, персидского языков, постижение смысла текстов Священного Корана и всего литературного наследия. Чтобы глубоко понять явление шамаиля, необходимо быть сведущим и в религиозных течениях ислама, особенно суфизме, проникнуть в тайны знаковых изображений, символику образов, написание тех или иных слов или словосочетаний, досконально изучить особенности каллиграфии.

Сегодня существуют как рукотворные, так и печатные экземпляры шамаилей. По мнению современного мастера шамаилей Рустема Шамсутова печатный вариант никак не снижает ни художественной ценности, ни духовного значения произведения. Ещё одна положительная сторона – более низкая цена, соответственно, доступность. Тиражированием шамаилей занимались ещё в дореволюционный период. И такого “внимания” удостаивались наиболее удачные образцы. Тогда они в больших количествах распространялись на территории республики и за её пределами, неся на себе нагрузку и пропаганды, и просвещения. Ведь в шамаилях представлена модель Вселенной, картина мироздания, преломленная сквозь призму национального самосознания татар и мусульманской эстетики.

Список использованной литературы.

1. Шамсутов Р.И. Слово и образ в татарском шамаиле: от прошлого до настоящего – Казань, Тат.кн.издат. – 200с.
2. Камал А. ШАМАИЛЬ КАК СИМВОЛ ВЕРЫ И ИСКУССТВА // Культура. – 2010. -19 декабря (№51).
3. Саттарова Л. Мир шамаиля // Ислам. -  2003. - №4 (6).

Оглавление.

Введение.

1. Происхождение шамаиля.
2. Шамаиль в Поволжье.
3. Простор для творчества.

Заключение.

Список использованной литературы.