Проблемы культуры в научном творчестве Георга Зиммеля

Проблемы  культуры в научном творчестве Георга Зиммеля  

Из всех социологов, чья творческая деятельность развивалась на рубеже XIX-XX веков  и считающихся классиками социологии, Г. Зиммель (1858-1918) — является самым неоднозначным и противоречивым. Его вклад в социологию нередко подвергался взаимоисключающим друг друга оценкам. Зиммеля можно отнести к немецкой школе, которая внесла серьезный вклад в становление социологического психологизма и развитие «понимающей социологии». Представителями данного направления считаются Георг Зиммель, Фернанд Теннис, Вернер Зомбарт, Макс Вебер и некоторые другие.

Наиболее  значительными и известными работами Зиммеля являются: «Социальная дифференциация» 1980 года; «Введение в моральную  науку» 1893 года; «Философия денег» 1900 года; «Кант» 1904 года; «Социология» 1908 года; «Философская культура» 1911 года; «Рембрандт» 1916 года; «Созерцание жизни» 1918 года и др.

О научной  деятельности Зиммеля было широко известно не только в Германии, но и за ее пределами, в том числе и в России. Если судить только по библиографическому указателю, то в России до 1928 года было переведено и издано порядка 30 его различных работ, статей, отдельных глав и т.д.1

Философское и социологическое творчество Зиммеля пришлось на время «кризиса культуры» — на пересечение старых и новых идей и тенденций. Именно как выразитель этих кризисных и противоречивых черт он и вошел в историю социологии. Зиммеля очень трудно подвести или уложить в рамки какой-то одной теоретической доктрины или концепции.

Научное творчество Зиммеля невозможно интерпретировать и представить во всей полноте  без исследований по проблемам культуры, характерных для последнего периода  его жизни. Эту сторону его  деятельности называют и «философией культуры», и «социологией культуры», но обращение к анализу данных в этой сфере Зиммеля связано с переориентацией на позицию «философия жизни». В этот период Зиммель занялся анализом потока «жизненной энергии», которая определяет содержание свойственных той или иной эпохе структур мышления социальной жизни. В своих последних работах Зиммель буквально «поет» гимн жизни и занимается анализом философского смысла творчества.

«Художественное видение» было для Зиммеля не просто предметом теоретической рефлексии, а в значительной мере способом его восприятия социальной реальности. Зиммель считал, что оно способно дать целостный, самодостаточный образ мира, обладающий субъективной истинностью и не нуждающийся для своего обоснования в обращении к лежащей вне его самого «более реальной реальности». Именно эстетически «освобожденным» было у него видение социального мира. Такое представление объясняет тесную связь зиммелевской философии культуры и социологии.

В последний  период жизни Зиммель находился в тесном контакте с рядом деятелей неоромантического движения. Немецкий неоромантизм конца XIX — начала XX века сказался на социологическом анализе проблем культуры, оценке кризисных явлений духа и понимании трагедийности культурного развития, что проявилось в многочисленных работах по социологии и философии культуры, написанных Зиммелем.

Понимание Зиммелем культуры основывалось на принципах  философии жизни, которая одновременно являлась и философией культуры, где  жизнь трактовалась как исходное понятие и состояние. Культура — вторая осознанная, рационализированная «природа». «Окультуривая» природу и нашу жизнь, мы «окультуриваем» и себя.

Именно  в философии культуры раскрывается в значительной степени полный смысл  понятия «чистой формы»2. Эту «чуждость и даже враждебность» «чистых форм» жизни он иллюстрирует множеством примеров: социальные роли, лишаясь своего практического содержания, превращаются в театральные роли; политическая и экономическая борьба становится игрой и спортом и т.д.

Если  подвести итог рассуждениям Зиммеля, то можно сделать вывод, что существующая логика развития культуры приходит в  противоречие с потребностями самовыражения  развивающейся жизни, то есть культурная форма, воплощая в себе момент постоянства, вступает в противоречие с динамической стороной жизни. В результате поток «жизни» сносит устаревшую форму и заменяет ее новой. Так происходит бесконечно. Противоречие жизни и культуры не может быть устранено: жизнь не способная выразить себя вне культуры, а культура не способна дать жизни адекватное ей выражение (форму). Все большее расхождение жизненных содержаний и культурных форм ведет к конфликту и гибели культуры, не способной вместить изменяющееся содержание жизни.

Последний доклад Зиммеля, посвященный теме культуры, — «Конфликт современной культуры», — представляет собой завещание нашему времени, когда происходит дальнейшее падение роли институтов и различного рода социальных структур. Однако в утрате формы Зиммель видит и позитивный момент; он верит в способность жизни устанавливать нормы самой себе, так как жизнь — «самоосуществление индивида». Зиммеля называют «философом индивидуальности»: именно в решении проблемы индивидуальности соединяются многие нити его социологического и философского мышления. Возникновение индивидуальности как значимого социального феномена он связывал с эпохой Возрождения3. Анализируя культурно-исторические основы этой индивидуальности, Зиммель показал, что ее фундамент составляло философское представление о природном равенстве индивидов.

Формой  индивидуализма XVIII века было обоснование  свободы равенством, а равенство — свободой. Современная ситуация состоит в том, что новый индивидуализм пытается найти свое обоснование в неравенстве. Равенству нужна была свобода, неравенству не хватает только свободы. Современный индивидуализм Зиммель называл качественным, в противоположность количественному индивидуализму XVIII века. Философская концепция индивидуализма Зиммеля тесно вплетена в анализ социальных реалий общественной жизни, не являясь чисто метафизической. Весьма показательны рассуждения немецкого мыслителя об экономических основаниях формирования индивида, в частности, конкуренции и разделении труда.

Исследования  социально-философских проблем культуры показывают, насколько Зиммель хорошо чувствовал «пульс» времени, понимал  и умел «откликаться» на новейшие веяния в общественной жизни и  психологии людей. Зиммель глубоко переживал насущные проблемы своего времени, что делало его «любимцем публики».

Зиммелевские  интерпретации творчества выдающихся мастеров изобразительного искусства — Микеланджело, Рембрандта, Родена показывают плодотворность социологического подхода ученого к анализу творчества и произведений художественной культуры. Он дает новый философско-социологический подход к анализу художественных произведений, позволяющий вскрыть многие пласты творчества и сделать значимые в социальном плане выводы и обобщения.

Философское понимание реалий культуры Зиммель  переводит в социологическую  сферу — сферу социального анализа кризиса современной эпохи. Кризис воспринимается как всестороннее воздействие двух факторов: денег и интеллекта, образующих сущностное ядро современной культуры.

Завершая  анализ творчества Георга Зиммеля, стоит  остановится на том, как его научные  идеи «вписываются» в современную  социологическую теорию. При жизни  и в последующее десятилетие  после смерти, Зиммель был одним  из самых популярных социологов Европы. Это признание со стороны профессиональных социологов (М. Вебера, Э. Дюркгейма, П. Сорокина и др.) всегда сопровождалось оговорками, которые касались стиля его научного творчества — все отмечали «отсутствие» у него четкой теоретической концепции. Как пишет в этой связи ведущий российский исследователь творчества Зиммеля Л. Ионин, в конце концов, точка зрения, выраженная в этом суждении, стала общепринятой, и парадоксальное представление о Зиммеле, как о «блестящем», но «легкомысленном» исследователе, держалось вплоть до 60-ых годов.

В 60-70 годы социологическое творчество Зиммеля  стало подвергаться радикальной  переоценке. В его трудах обнаружили систематичность, единство замысла, было отмечено, что работы Зиммеля выражают «дух времени» и «дух культуры» в целом. Эти и многие другие аспекты нового видения, переоценки социологического наследия Зиммеля стали причиной зиммелевского ренессанса в современной социологии4. Можно с полным основанием говорить, что сегодня социология Зиммеля, его теоретико-методологические принципы исследования применимы для анализа и понимания многих социокультурных процессов современного общества

В своей  философии Зиммель опирается  на идеи Гегеля, Шопенгауэра, Ницше, Бергсона, предвосхищает более поздние идеи экзистенциалистов, добавляя к этому свойственные ему самому психологизм и скептицизм. Категории, которые наиболее глубоко и содержательно определяют, по его мнению, Бытие, это Природа, Жизнь, Дух, Общество, Культура.

Жизнь - исходное, самое глубокое понятие. Она иррациональна, самодостаточна, способна мобилизовать и преобразовать  любые природные объекты. Только через нее может актуализироваться  дух. Жизнь - это непрерывный поток  бытия. В ее стремительном напоре различаются действительность и долженствование. Жизнь стремится к должному, идеальному, к тому, что выше, значительней ее самой.

В каждый данный момент духовное содержание жизни  противостоит ей как долг, идеал, ценность, значение. Достигнув их, жизнь сбрасывает с себя материальные, идеальные и социальные оболочки, формы, которые служили ступенями на пути к свободе, и утверждается в чистой духовности. Общество и культура оказываются, таким образом, продуктами и инструментами жизни, а животная витальность и дух - ее низшей и высшей сущностями. Такова общефилософская картина бытия по Зиммелю.

Культура  делится на объективную и субъективную. Первая есть продукт труда и мысли  многих поколений, которые жили и  творили, не зная, во что, в конце  концов, выльется суммарный результат их деятельности. Идеи, вещи, социальные нормы приумножаются с каждой новой эпохой, сливаются друг с другом в силу непонятного для нас закона, стремясь к чему-то целостному. Объективная культура вырастает как бы по воле некоего Абсолютного Субъекта, который пользуется людьми как временными "наемными рабочими" для реализации неведомых нам целей. Но человек имеет свои требования к культуре. Отдельный индивид усваивает знания, нормы, художественные образы для того, чтобы проявить и развить собственный "кусочек" природы, данный ему от рождения. Так возникает субъективная культура, которая оформляет, организует и гармонизирует личность изнутри, определяя место всех ее склонностей и дарований, давая простор каждому из них. В момент творчества культурные явления соответствуют жизни, но, по мере ее обогащения и утверждения становятся ей чуждыми, даже враждебными. Примеров тому - множество: астрономия, служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться как самостоятельная наука; социальные роли, лишаясь практического содержания, становятся театральными персонажами; политическая и экономическая борьба становится игрой; войны постепенно заменяются спортивными состязаниями; любовь принимает форму кокетства и т.д. Культурная форма воплощает некое постоянство бытия. Поток жизни сносит устаревшую форму и заменяет ее новой. Причем, процесс этот повторяется вновь и вновь. Жизнь, сама по себе, бесформенна, но целесообразна. Культура - оформлена, но чередование ее форм не имеет цели помимо самой жизни.

Объективная культура впитывается жизнью, становясь  культурой личности. Она является образовательным и воспитательным ресурсом человечества. Чем богаче, разнообразнее объективная культура, тем содержательней жизнь. Но рост свободы  и образовательного потенциала культуры - лишь одна из видимых тенденций, которая по силе уступает другим, гораздо менее благоприятным. Среди них выделяется, по крайней мере, три: профессионализация, индивидуализация и массовизация.

Культура  профессионализируется. Высшие уровни науки, техники, искусства, политического управления становятся все менее доступны массам, требуют все большей подготовки и соответствующих способностей. Профессионализация отчуждает людей друг от друга и делает их глухими и слепыми в отношении общего движения жизни.

Выбор жизненного пути индивидуализируется. Традиции, групповые интересы, даже полученное уже образование и  воспитание все менее сковывают  личность в ее жизненном выборе. Это дает чувство надежды. Но вместе с нею усиливается конфликт объективной и субъективной культур. Личность, даже если она правильно оценивает свои возможности, осознает значимость общечеловеческих ценностей, все же оказывается ничтожно малой величиной, все чаще становится игрушкой, бумажным корабликом, гонимым ветрами объективных стихий культуры: миграциями, войнами, революциями.

Наконец, усиливается массовость культуры. Культура из центров ее производства, расположенных  преимущественно в США и Европе, стихийно распространяется в виде информации, книг, кинофильмов, моды, политических стереотипов и сознательно насаждается властвующими элитами с целью сделать массы более послушными, менее сознательными. Образование и воспитание не защищены от массовой культуры. Правильно выбрать свой путь, осознать свое призвание становится из-за этого все труднее. Человеку все реже удается достичь совпадения "центра" своей личности с центром объективной культуры и даже той ее части, которая избрана им в качестве своего удела (язык, конфессия, ремесло, круг общения, политическая партия и т.п.).

Итог  всех этих тенденций тот, что мир духа, вовлекая в себя человека, обнаруживает множество автономных центров развития: религиозных, философских, этических, национальных. Человек не может жить, не собирая вокруг себя единого личностного центра. Однако входящие в него компоненты оказываются все более автономными, фрагментарными, не согласующимися друг с другом. Личность делается калейдоскопической. Про человека можно сказать, что он - "ткач, который сам не знает, что ткет".