Празднично-обрядовая культура

 

Оглавление:

 
Введение………………………………………………………………….………..3

1.Празднично-обрядовая культура………………………………………...…….5

1.1.Мифологические представления славян в контексте народного календаря…………………………………………………………………..………5

1.2 Православные праздники на Руси……………………………………………7

1.3. Календарные праздники и обряды на Руси………………………………..10

2. Масленица:  история и примеры……………………………..…………….…14

2.1. Празднично-обрядовая культура на примере праздника Масленица  в  Новгородском музее народного деревянного зодчества «Витославлицы»…………………………………………………………………17

Заключение……………………………………………………………………….19

Список литературы………………………………………………………………22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Праздник – противопоставление обыденности, любимое во всем мире времяпрепровождение, моменты радости, мгновенья счастья. Каких только характеристик нельзя дать этому поистине великолепному явлению, призванному дарить людям отдых и счастье. Праздник это не только календарное событие, он скорее является потребностью души и уместен там, где его ждут.

С глубокой древности, празднования каких либо событий, выполняли три функции: развлекательную, нравственную и эстетическую. У пращуров современного общества, каждый праздник имел определенную мистическую подоплеку, одновременно с этим играл роль трудового катализатора, поощряя людей отдыхом и расслаблением за проделанный труд.

Невозможно найти такого периода в истории человечества, когда бы не существовало праздника, а следовательно и дату зарождение традиции праздновать определить не представляется возможным. Во все времена  существовали ритуальные пляски и песнопения, сопровождающиеся массовыми гуляниями и отвлечением от повседневных тягот и хлопот.

Праздник может сплотить группу людей, а может и разделить, например, национальные праздники, существующие только у одной группы людей. Исходя из этого, можно считать праздник событием, формирующим традиции и ценности.

Все современные официальные  и неофициальные праздники, корнями  своими уходят в эпоху традиционного  общества, где некогда служили  благому делу общин и целых  народов.

В целом, современные праздники можно разделить на несколько категорий, таких как: народные, религиозные, светские, национальные, семейные, профессиональные и иные.

Народные праздники  отличаются своей естественностью, органичностью и стихийностью; государственные (светские, национальные) – напротив, имеют высокую степень «протокольности» и идеологической направленности; религиозные праздники также имеют высокую степень организованности; семейные праздники очень интимны, но в то же время традиционны и справляются всеми на общих основаниях; профессиональные близки к народным, но отличаются высокой организацией.

В народных праздниках можно отметить некую близость к  религиозным, объяснить это можно  тем, что в культурах разных этносов  схожие верования долгое время играли роль механизмов образующих традиции и ценности. В то же время, народные праздники в большей степени являются светскими, причиной тому наслоение более поздних традиций возникших в связи с государством, на более ранние – общинные. Наблюдается так же тенденция перехода государственных праздников в народные (1 мая и тд.), т.е. трансформация одного вида праздников в другой, это вполне нормальное явление. Следовательно, актуальность выбранной темы проявляется в необходимости выявления роли современных  праздников в формировании культуры российского общества.

Объектом исследования является праздник как явление культуры современного общества.

Предметом исследования выступает празднично-обрядовая культура на протяжении развития общества.

Целью является выявление особенностей праздника как культуроформирующего элемента современного общества.

Задачей является проанализировать празднично-обрядовую структуру в зависимости от временных рамок.

Для написания  данной курсовой работы была использована  специализированная литература таких авторов как: Беспятов Е.Б. «Театр под открытым небом», а так же Рюмин Е.Н. «Массовые празднества».

1.Празднично-обрядовая  культура

1.1.Мифологические представления славян в контексте народного календаря.

 

История славянских верований всегда изучалась в тесной связи с народным фольклором, поскольку мифологическую основу невозможно отделить от содержания празднований и времени совершения того или иного обряда. Об этом свидетельствуют сказки, предания и легенды, в которых встречается множество различных волшебных персонажей: ужасных и грозных, таинственных и непонятных или добрых и всегда готовых помочь.1            Древней религией славян, их мировосприятием было язычество. Оно охватывало практически всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, точнее, культуры производственной, ибо она была проникнута убежденностью ее носителей в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах.   Славянское язычество не было обособлено от верований соседствующих народов. В первое тысячелетие нашей эры оно представляло собой некое ответвление от общей древней индоевропейской религии. Практически полное отсутствие свидетельств о славянской религии до VI в. и малое их число, относящееся к периоду до XI в., вынуждает ученых восстанавливать древнейшую славянскую религию, используя современный материал, такой как записи XI—XX вв. При этом применяется сравнительно-исторический метод, подобный тому, что используется в Лингвистике. В отличие от христианства, представляющего собой достаточно цельную, устойчивую, структурно единообразную, закрытую систему догматов и религиозных символов, славянское язычество являлось системой неоднородной и открытой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняло его, образуя целый ряд напластований. Если воспользоваться традиционной научной терминологией, то можно сказать, что славянское язычество содержало в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развития аниматические верования, т.е. убежденность в том, что все в природе живое — камень, огонь, дерево и молния, и т.п., — но и анимические (т.е. имеющие душу). Все это сочеталось, вероятно, с более поздними воззрениями о трансцендентности души (т.е. способности переходить в другую плоть). Кроме того, в мифологическом представлении отражалась способность персонажей к различным метаморфозам, например, превращения в козла, в собаку, кота, копну сена, черный клубок, в младенца и т.п. Эти сказочные персонажи, после обращения славян в христианство получили название нечистой силы. Они имели человеческий, звериный или смешанный облик. И эта сверхъестественная сила по убеждению древнего славянина-язычника рассеяна по всей вселенной, с нею приходилось иметь дело, и она была опасна, хотя и не всегда вела к плохому или трагическому исходу. Эту силу можно было умилостивить и даже отпугнуть, что и совершалось согласно особым ритуалам и традициям. В процессе развития из этой среды сверхъестественного начали выделяться языческие боги, о которых мы имеем  довольно  смутное  представление. Примерно к VI веку славяне имели еще не христианского, но единого бога. 2           Для современного человека использованные в сказках и преданиях персонажи кажутся причудливым вымыслом. Однако в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы-Яги, а в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера и получила название «язычество», иначе говоря — «народная вера».            Славяне-язычники поклонялись природным стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Стоит сказать, что единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.   Православные  праздники Руси            В народе, праздники в процессе исторической эволюции в большинстве случаев избавились от темных предрасположений и обрядов с бесами, но все-таки что-то из них сохранилось и до наших дней. Вследствие чего можно сделать вывод, что на данный момент с большой скоростью исчезают российские деревни, которые являются носителями народных обычаев и обрядов, и только благодаря Церкви множество народных праздников не забыты и празднуются в нашей жизни. Хотя Православная Церковь никогда не одобряла тех народных обычаев, которые содержали в себе бесовщину и дьявольщину. Но Церковь всегда шла на понимание, чтобы сохранить основу национальной культуры и сохранить увековеченные знания народа.3          Праздник всегда был неотъемлемой частью истории человечества. В ходе своего существования, праздник вбирает в себя исторические, религиозные и народные особенности жизни. С принятия христианства на Руси началась новая эпоха в жизни. До принятия языческая Русь обладала хорошим сельскохозяйственным опытом, знала все закономерности природы и человеческой жизни, имела достаточно большой круг языческих богов, обрядов, верований. До принятия христианства последовательность праздников и будней определялась сменой времен года, которые обуславливали занятия крестьянина. После Крещения, язычникам на Руси пришлось постичь знание православного учения, принять христианских святых и соотнести все это с ранними верованиями. Весь этот процесс постижения был длительным по времени и сложным. Народные и языческие праздники впитывали в себя праздники христианские и наоборот, христианские праздники втекали в народную жизнь и непросто входили в сознание людей. Сливаясь в одно целое на протяжении длительного времени, они оказывали друг на друга влияние, что в последствии после сложного их соединения сформировалась определенная система верований. Существует двенадцать особых праздников, они называются двунадесятыми. Они делятся по литургическому принципу на две категории, первая категория  – это неподвижные (непереходящие) праздники. Неподвижные праздники всегда отмечаются в строго определенное число месяца, независящие от дня недели, каждый год меняющегося. К этой категории относятся девять двунадесятых праздников, такие как: Рождество Христово – 25 декабря (7 января), Крещение Господне – 6 (19) января, Сретение Господне – 2 (15) февраля, Рождество Пресвятой Богородицы – 8 (21) сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря), Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля), Воздвижение Креста Господня – 14 (27) сентября, Преображение Господне – 6 (19) августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28) августа. По традиционной датировке праздников сначала указывается число по старому стилю, а потом в скобках – по новому стилю.4          Вторая категория двунадесятых праздников называется переходящие (подвижные), которые принадлежат пасхальному циклу. Эти праздники всегда отстают от Пасхи на известное число дней и переходят в разные годы на другие числа. Ко второй категории двунадесятых праздников относятся три праздника: Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – он празднуется за неделю до Пасхи; Вознесение Господне – празднуется через сорок дней после Пасхи, всегда в четверг шестой недели по Пасхе; День Святой Троицы, Пятидесятница – отмечается через семь недель, на восьмую неделю по Пасхе и всегда в воскресенье. А сам праздник Пасхи, – Светлое Христово Воскресение ни в какую категорию не входит, так как, это Праздник праздников и Торжество из торжеств и не может сравниваться с другими праздниками. Праздник Пасхи празднуется в пределах 35 дней, от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая) и попадает на любой из воскресных дней в этот период, все зависит от весеннего равноденствия.         Также, по значимости к двунадесятым праздникам, празднуются великие праздники: например, праздник в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 29 июня (12 июля), Покров Пресвятой Богородицы – 1 (14) октября, день памяти в честь святого Иоанна Предтечи (день Рождества Иоанна Предтечи – 24 июня (7 июля) и Усекновения главы – 29 августа (11 сентября)). Еще в церковном календаре большое значение занимают особо чтимые праздники: например, день памяти пророка Илии, святого великомученика Георгия Победоносца и других.

1.3. Календарные праздники и обряды на Руси.

 

Жизнь крестьянина на Руси издревле была подчинена повторяемой смене времен времени. Это зимнее и летнее солнцестояние, осенние и весенние равноденствие, естественная смена времен года. Эта календарная обрядовость открывалась большими календарными праздниками: зима – святками, весна и лето – масленицей, семицко – троицкой неделей, Ивано – Купальским праздником, осень – праздником во имя Спаса и Богородицы и т.д. ⁵ 
          Одни календарные обряды, в силу значимости отмечаемого праздника, особенностей природной ситуации и меняющихся социально – экономических условиях сохранили свои языческие корни, а другие – подверглись значимым изменениям. Например, календарный обряд в праздник солнцестояния сохранил традиционную социальную открытость, всеобщий характер празднования. Они не поддались влиянию христианства, а напротив, часто выступали в роли оппозиции христианской идеологии. Приспосабливаясь к меняющимся условиям социально – экономической жизни, календарные праздники отделялись от сельскохозяйственной деятельности, превращались в развлекательные. Другая часть календарных праздников сохранили традиционную социальную замкнутость, выступая своеобразными семейными календарными праздниками. Эти праздники претерпели более сильное влияние христианства. Они отмечались и в церкви и в кругу семьи.

«Праздничные  циклы соединяет между собой  цепочка ежедневных средних и  малых праздников (пол у праздников), календарных примет и наблюдений, зарифмованных в присловья и  жестко привязанных к церковным  святцам. Поэтому календарные праздники  неотделимы от устного крестьянского календаря – земледельческого месяцеслова. С принятием христианства богатейший опыт людей по освоению природы и окружающей среды был как бы по – новому «систематизирован» и сакрализован святыми православных святцев. Соответственно в народном календаре, сплошь состоящем из рифмованных присловий, каждый день стал узнаваем по той конкретной информации, которая в качестве «прозвища» закрепилась за конкретным святым: например, Авдотья – Малиновка, Борис – Глеб – Па л и – копы, Луп – Брусничник, Орина – Журавлиный лет, Савватий – Пчельник. Эта информация, накапливаясь от одного дня к другому, как бы подводила к рубежу, когда должны были произойти качественные изменения в природе и, благодаря этому, в жизни человека. Именно на эти рубежи приходятся все большие календарные праздники. Поэтому в народном укладе жизни каждое значительное празднество – было не просто «эмоциональной разрядкой» от трудовых будней, а своеобразным итогом прожитому отрезку времени и одновременно «подготовкой» к следующему периоду. Как «итог», так и «подготовка» осуществлялись через определенные обряды и ритуальные действия. Повторяясь, хотя и в разных вариантах, в течение года от одного праздника к другому, они служили единственной цели: не дать оскудеть всему сущему на земле. Поэтому в центре календарных праздников стоят мотивы продолжения человеческого рода, плодородия земли, плодовитости скота, зверей, птиц.» ⁶

Свадебный обряд представляет собой своеобразный народный спектакль, где расписаны все роли и даже есть режиссеры — сват или сваха. Особенная масштабность и значительность этого обряда должна показать значение события, проиграть смысл происходящей перемены в жизни человека.Обряд воспитывает поведение невесты в будущей супружеской жизни и воспитывает всех присутствующих участников обряда. Он показывает патриархальный характер семейной жизни, ее уклад. Он содержит некие постулаты, формулы человеческого бытия. 
Женщина уходит в дом мужа, в чужую семью и должна быть готова к жесткому отношению новых родственников, к лишению любви и поддержки от своей семьи. Крестьянский уклад складывался по принципам выживания. «Спектакль» не зависит от чувств, которые испытывают участники. 
Существует основа обряда, неизменная во всех областях, но в каждой местности привносятся свои детали. В нем всегда присутствует доля импровизации. В северных районах Китежа и Архангельска молодые договариваются между собой.

Первое действие — сватовство. По классическому сценарию главное лицо обряда — сват, то есть человек, берущий на себя миссию ухаживания и представительства.

При старом жизненном  укладе его роль была определяющей. Зрители находятся всегда — это дети. При приходе сваты не говорят прямо о своем намерении, а объясняются иносказательно. Затем зовут невесту, но она уходит и не соглашается сразу.

Происходит  сговор и «рукобитье», которое завершает  договоренность о приданом и условных жизни, якобы не зная молодых. 
По северным традициям, как только парня и девушку объявляют женихом и невестой, невесту накрывают платком и она начинает причитать до самого венца.⁷

Подруги помогают ей плакать своим пением, она жалуется каждой. Смысл ее плача состоит  в том, что она сетует на родителей, просит заступиться за нее братьев или подруг.

Следующий этап — «смотрины» или «белилы», перед чем происходит обряд расплетания кос. С ним связано приготовление — все имеет символический смысл. После бани невесту обряжают в сарафан, кацавейки, варежки и тулуп; за лямки сарафана вдевались платки. Расплетание косы могло состояться и перед венцом, тогда оно становилось своеобразной кульминацией драматической части обряда.

Третий этап — «встреча поезжан». Поезжанами назывался кортеж, сопровождающий жениха.

Главная фигура этого этапа — дружка. Жених сохраняет достоинство, он не принимает участие в «театре». По маршруту поезжан заранее строят завалы, преграды, им не отворяют ворот, и девушки, подруги невесты требуют выкупа. Дружка должен заговорить их, обаять. Едут венчаться на тройке лошадей, и этим заканчивается основная часть свадебного обряда. 
Вторая часть обряда происходит в доме жениха. Основной ее раздел — свадебный пир.

После венчания жениха с невестой, все встречаются  у него в доме. На пороге выходит  мать и осыпает молодых зерном. На свадебном пиру жениха и невесту  величают, поют свадебные песни.

Картина жизни  и быта наших предков будет  не полной, если не рассказать о господствующих традициях погребения. Начиная с  кочевого периода и практически  до официального принятия христианства, самой распространенной формой захоронений  было курганное погребение.⁸

При захоронении  умершего мужчины, вместе с ним укладывали конскую упряжь, оружие, а также  его лошадь и собаку, которых умерщвляли во время специального ритуала. Если хоронили женщину, то с ней клали  сельскохозяйственные орудия, домашнюю утварь, семена растений и убитых домашних животных. Как правило, тела усопших сжигали на костре, веруя, что с языками пламени души возносятся прямо в срединный небесный мир.

При погребении человека знатного, вместе с ним  в последний путь отправляли нескольких человек из числа ближайших слуг, а также одну из жен (многоженство было непременным атрибутом богатства, силы и благосостояния) – обычно ту, которая сама вызывалась последовать за горячо любимым супругом в мир умерших предков. Обычно она надевала свои лучшие наряды, участвовала в пире – готовясь к чудесной жизни в небесном мире. Завершающей стадией похорон были поминки – обильное угощение. 
Этот обряд дожил до наших дней.

 

2.  Масленица: история и приметы

 

Масленица — древний славянский праздник, уходящий корнями в языческую культуру. Праздник этот проходит весело и озарен радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. А румяные блины — непременный атрибут масленицы — имеют ритуальное значение: круглые, горячие, они являют собой символ солнца, которое разгорается все ярче, удлиняя дни. Блины также всегда были частью поминального обряда, так как масленице предшествует «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков. ⁹

Некоторые историки считают, что в древности масленица  была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И.М. Снегирев считал, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: «У Власия и борода в масле».

Для славян она  долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».