Православные праздники на Руси

Православные  праздники на Руси.

В народе, праздники в  процессе исторической эволюции в большинстве  случаев избавились от темных предрасположений и обрядов с бесами, но все-таки что-то из них сохранилось и до наших дней. Вследствие чего можно  сделать вывод, что на данный момент с большой скоростью исчезают российские деревни, которые являются носителями народных обычаев и обрядов, и только благодаря Церкви множество народных праздников не забыты и празднуются в нашей жизни. Хотя Православная Церковь никогда не одобряла тех народных обычаев, которые содержали в себе бесовщину и дьявольщину. Но Церковь всегда шла на понимание, чтобы сохранить основу национальной культуры и сохранить увековеченные знания народа.

 Праздник всегда был неотъемлемой частью истории человечества. В ходе своего существования, праздник вбирает в себя исторические, религиозные и народные особенности жизни. С принятия христианства на Руси началась новая эпоха в жизни. До принятия языческая Русь обладала хорошим сельскохозяйственным опытом, знала все закономерности природы и человеческой жизни, имела достаточно большой круг языческих богов, обрядов, верований. До принятия христианства последовательность праздников и будней определялась сменой времен года, которые обуславливали занятия крестьянина. После Крещения, язычникам на Руси пришлось постичь знание православного учения, принять христианских святых и соотнести все это с ранними верованиями. Весь этот процесс постижения был длительным по времени и сложным. Народные и языческие праздники впитывали в себя праздники христианские и наоборот, христианские праздники втекали в народную жизнь и непросто входили в сознание людей. Сливаясь в одно целое на протяжении длительного времени, они оказывали друг на друга влияние, что в последствии после сложного их соединения сформировалась определенная система верований.

Существует двенадцать особых праздников, они называются двунадесятыми. Они делятся по литургическому принципу на две категории, первая категория  – это неподвижные (непереходящие) праздники. Неподвижные праздники всегда отмечаются в строго определенное число месяца, независящие от дня недели, каждый год меняющегося. К этой категории относятся девять двунадесятых праздников, такие как: Рождество Христово – 25 декабря (7 января), Крещение Господне – 6 (19) января, Сретение Господне – 2 (15) февраля, Рождество Пресвятой Богородицы – 8 (21) сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря), Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля), Воздвижение Креста Господня – 14 (27) сентября, Преображение Господне – 6 (19) августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28) августа. По традиционной датировке праздников сначала указывается число по старому стилю, а потом в скобках – по новому стилю.

Вторая категория двунадесятых праздников называется переходящие (подвижные), которые принадлежат пасхальному циклу. Эти праздники всегда отстают от Пасхи на известное число дней и переходят в разные годы на другие числа. Ко второй категории двунадесятых праздников относятся три праздника: Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – он празднуется за неделю до Пасхи; Вознесение Господне – празднуется через сорок дней после Пасхи, всегда в четверг шестой недели по Пасхе; День Святой Троицы, Пятидесятница – отмечается через семь недель, на восьмую неделю по Пасхе и всегда в воскресенье. А сам праздник Пасхи, – Светлое Христово Воскресение ни в какую категорию не входит, так как, это Праздник праздников и Торжество из торжеств и не может сравниваться с другими праздниками. Праздник Пасхи празднуется в пределах 35 дней, от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая) и попадает на любой из воскресных дней в этот период, все зависит от весеннего равноденствия.

Также, по значимости к  двунадесятым праздникам, празднуются  великие праздники: например, праздник в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 29 июня (12 июля), Покров Пресвятой Богородицы – 1 (14) октября, день памяти в честь святого Иоанна Предтечи (день Рождества Иоанна Предтечи – 24 июня (7 июля) и Усекновения главы – 29 августа (11 сентября)). Еще в церковном календаре большое значение занимают особо чтимые праздники: например, день памяти пророка Илии, святого великомученика Георгия Победоносца и других.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы – один из самых почитаемых для русского народа. В этот день архангел Гавриил сообщил Деве Марии благую весть о том, что она родит Сына Божьего, Благовещение Пресвятой Богородицы – великий двунадесятый праздник.

Благовещение  Пресвятой Богородицы – великий двунадесятый праздник православной церкви, который празднуется 7 апреля (25 марта по старому стилю). В этот день, согласно Библии, архангел Гавриил возвестил Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа – Спасителя мира.

В народном календаре  Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой: "Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресение", в народе говорили, что "на Благовещение даже грешников в аду не мучают".

Этот день старались  провести в радостном, спокойном состоянии духа.  Рано утром, нарядившись в лучшую, непременно чистую, одежду, все отправлялись в церковь на службу, а после возвращения садились обедать. В этот день делалось послабление в посте и разрешалось есть рыбу.

Важное значение праздника объяснялось еще и тем, что на Благовещение приходилось весеннее равноденствие. В народе считали этот день началом весны, говорили: "Весна зиму поборола", "Щука хвостом лед разбивает". Как и в Сороки, в Благовещение "гукали весну" – торопили ее приход, преподнося ей пироги и угощения. Девушки жгли костры, чтобы "отогреть" землю для сева. В горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, рваную одежду и лапти, чтобы очистить избы и очиститься самим для нового активного периода в жизни крестьянской семьи. Для снятия сглаза и порчи через костер прыгали, а дымом костра окуривали одежду.

Подготовка  к севу

В народе считали, что покровительство Богоматери распространялось на все работы, которые  после Благовещения начинались в  каждом крестьянском дворе, на полях  и огородах. Потому так высоко и чтилась память о Божией Матери в этот день.

Благовещение  открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: "Бог  благословил землю на сеяние". Поэтому в некоторых местах крестьяне  сами старались освятить зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику, ставили в кадку с зерном и приговаривали:

Матерь Божия!

Гавриил Архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем  благословите.

Овсом да рожью, ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!

Благословление урожая

Особое значение для успешного сева и будущего урожая имела благовещенская просфора. Эту просфору крестьяне получали в церкви после праздничной службы и сохраняли до первого сева, когда  ее, предварительно измельчив, добавляли  к семенам, которыми шли засевать, а затем разбрасывали вместе с ними по полю. Кое-где на Благовещение приготовляли благовещенскую соль: соль пережигали в печи и использовали для лечения человека и скота от разных болезней.

Рождество христово

Праздник Рождества  Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Святками называют дни от Рождества Христова до Крещения – с 7 по 19 января  
(с 25 декабря по 6 января по старому стилю). Согласно православной традиции праздник длится 12 дней по числу месяцев в году. В древности этот праздник был посвящен зимнему солнцевороту, рождению солнца. С тех далеких времен сохранился обычай в ночь под Рождество Христово зажигать костры; их жгли с 12 часов ночи посреди деревенской улицы, напротив каждого дома.

Святки делились на две части: "святые вечера" (от Рождества до Нового года) и "страшные вечера" (с Нового года до Крещения). Дневное время отводилось для привычной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях и обрядах.

Непосредственно празднование Рождества начиналось со всенощной молитвы в церкви. Посещение храма у крестьян считалось желательным, но не строго обязательным, т.к. ближайшие церкви зачастую находились от деревень на расстоянии 40–50 км.

Славление Христа

С Рождества  и в течение всей рождественской недели было принято славить Христа.  В рождественские дни крестьянские дворы обходили группы "славильщиков". Еще до литургии, рано утром первыми отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окна дома и пели рождественские молитвы, духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной. Затем им на смену прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и "славы". Дети делали Вифлеемскую звезду, ходили с ней по домам и пели рождественские песнопения. Звезду делали из деревянного широкого обруча с длинными лучами из тонких палочек, ее оклеивали разноцветной бумагой, а в середину вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь. Главное же славление начиналось после обеда, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, к вечеру, шли парни и девушки.

Посевание избы

В день Рождества  Христова пастухи совершали обряд "посевания избы". Обходя дома, они поздравляли хозяев с праздником и с порога бросали горсть зерен в передник к хозяйке или по углам, вдоль избы, приговаривая: "На живущих, на плодущих, третье – особым печеньем на здоровье", "На полу – теляток, под лавкой – ягняток, на лавке – ребяток". Целью обряда было обеспечить в новом году урожай зерновых, плодовитость скота, здоровье людей.

Сочельник

День перед  Рождеством Христовым назывался  сочельником. В этот день ничего не ели до первой вечерней звезды, которая  была символом Вифлеемской звезды. Вкушать сочиво (кашу с медом) начинали с молитвы. Затем старший в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор; возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу, под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи. Помолившись, снова садились за стол. Совершать сочельник полагалось в строгом молчании.

Некогда на Руси непременным рождественским угощением  был поросенок, начиненный кашей; жареного поросенка подавали и в канун  Нового года. После трапезы, для привлечения в дом изобилия, следовало зарыть кости поросенка где-нибудь на огороде.

Также на стол подавали блины и оладьи с медом, постные  пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни (постные пирожки с ягодами), а так же кутья из крупных зерен  пшеницы с ягодами и узвар (распаренные в меду сушеные ягоды и плоды). Этой трапезой завершался строгий рождественский пост.

Чтобы весной стужей не побило ярового хлеба, за ужином проходило "кормление мороза". Хозяин дома выходил в сени и призывал: "Мороз, мороз, иди в избу есть кутью; зимой ходи, а летом под колодиной лежи".

Колядование

С рождественского  вечера (сочельника) начинали колядовать. Обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище  с песнями, шутками, величанием хозяев, был самым ярким действием, с которого начинались святки. Само слово "колядка" происходит из Византии и Древнего Рима: календами там называли начало месяца, нового календарного цикла. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день и в крещенский сочельник. Как правило, колядовали подростки и молодежь, они ходили по избам, пели песни, величали хозяев и за это получали гостинцы.

Обычно колядование  начиналось со слов: "Пришла Коляда, накануне Рождества, мы ходили, мы искали, мы нашли Коляду". Хозяева старались  щедро одарить колядующих особым печеньем, называвшимся "козульками", а также пирогами, ватрушками, пивом и деньгами. Мехоноша, возглавляющий группу, складывал подношения в большой мешок, и группа отправлялась к следующему дому.

СОРОКИ

Народный праздник в честь сорока Севастийских мучеников, убитых по приказу римского императора Лициния ок. 320 г. В Армении. По народным приметам этот день был началом весны, ибо это было время весеннего равноденствия.

Народный праздник "Сороки" по церковному календарю  отмечается 22 марта (9 марта по старому стилю) в день памяти сорока Севастийских мучеников. Согласно истории, около 320 г. в Армении недалеко от города Севастии были замучены сорок христиан-воинов. Они служили в войске римского императора Лициния (Ликиния) и были лучшей дружиной. Эта дружина слыла непобедимой.

В сражениях ее посылали на самые опасные участки, и всегда она с честью выходила из любого боя. Но Лициний был язычником, он приказал христианам  отречься  от  их веры и принести жертвы языческим идолам. Когда же воины-христиане отказались это сделать, их разоружили, заперли в темнице и подвергли жестокой пытке. Воины были непреклонны. Их попытались закидать камнями, но камни пролетали мимо. Тогда, чтобы сломить воинов, их на ночь раздетыми поставили на лед Севастийского озера. На берегу затопили баню для тех, кто согласится отречься от своей веры. Один из воинов не выдержал холода и бросился в баню. Но только он ступил на ее порог, как упал замертво. В третьем часу ночи лед под ногами воинов растаял, вода стала теплой, а над головой каждого из них появился сияющий венец. Один из стражников, увидев это, уверовал во Христа, снял с себя одежду и присоединился к мученикам. На утро их вывели из озера, перебили колени, а затем сожгли на костре. То, что осталось от 40 мучеников, бросили в озеро. Там их останки нашел епископ Петр и похоронил.