Мотив
1. На первом плане мотивации
была территориальная близость
Византии как культурного, религиозного
и политического центра, с давних
пор ощущавшаяся Русью как
важный фактор исторического
развития (что проявлялось в различных
формах притяжения и отталкивания
- от торговых и культурных
связей до завоевательных, нередко
просто грабительских походов
"на Царьград"). Несомненно, что
во всех отношениях Константинополь как
культурно-политический и духовно-религиозный
центр был для Руси (не только чисто территориально,
но и в ценностно-смысловом отношении)
ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря
уже об отдаленных аравийских Мекке и
Медине. События, происходившие в Византии,
были достовернее, понятнее, ощутимее
верхушке древнерусского общества, нежели
те, что имели место у "латинян", арабов
или в окутанной легендами Палестине;
в некоторых из них свою роль играли или
пытались сыграть и русские - князья, воины,
торговцы, послы.
Мотив 2.
Византийская империя была для русских
не только богатым и могущественным соседом
(соперником в делах военных, экономических
и политических; предметом зависти и корыстного
интереса для восточнославянских племен),
но и в известном смысле выступала как
идеал государственного могущества, всемирной
признанности, экономического и духовного
богатства, как пример, образец, эталон
оптимального общественного устройства
- централизованного, иерархизированного,
регламентированного до мельчайших деталей
ритуального или церемониального характера.
Можно даже сказать, что создателям древнерусского
государства было уже недостаточно жить
за счет своего великого соседа, однако
неприемлемо, да и невозможно было жить
под его эгидой или покровительством;
задача состояла в том, чтобы стать державой,
равновеликой Византии, быть ее партнером,
союзником, быть может, конкурентом во
всех международных делах, - но "на равных",
как два побратима. Крещение могло сознаваться
в этом контексте как акт культурно-исторического
"выравнивания", "братания",
ценностно-смыслового уподобления.
Мотив 3.
Из летописного повествования
не вполне ясно, в чем состояли
мотивы отказа князя Владимира
от христианства в его западном
варианте (будущее католичество). Если
судить по тексту "Повести временных
лет", посланцы папы римского
старательно доказывали минимальность
своих обрядовых запретов. Владимир
же, по легенде, не задавая лишних
вопросов, отослал папских гонцов
назад. Можно предположить, что
выбор восточного христианства
опирался на религиозно-культурный
опыт предков, действительно был
освящен заветами отцов. Почитание предков,
веками устоявшихся обычаев, укоренившихся
в быту и образе жизни систем ценностей,
было характерно для восточных славян
(как, впрочем, и для всех народов, находившихся
на подобной стадии развития родового
строя). В этом отношении древнерусская
народность, еще только складывавшаяся
в Х в., была в этнокультурном отношении
близка восточным народам с их установкой
на преимущественный традиционализм.
Поэтому коренное изменение всей системы
ценностей и норм культуры (а именно так
следует рассматривать Крещение Руси)
должно было опираться - хотя бы условно
и частично - на традицию, на имеющийся
социокультурный опыт.
Мотив 4.
Предпочтение восточной ветви
христианства было связано также
и с факторами культурно-политического
характера. Принятие западной
ветви христианства означало
для Руси признание над собой
власти папы (по крайней мере духовной;
однако пример государств Западной Европы
показал, что папская власть претендует
и на светское господство, включая внешне-
и внутриполитическую сферы). Подобная
религиозно-духовная или государственно-политическая
зависимость не устраивала древнерусских
князей с их естественным стремлением
к государственной самостоятельности
и независимости, к культурному и религиозному
самоутверждению и не соответствовала
тем историческим задачам, которые решала
на этом этапе своего национального становления
и развития древнерусская народность,
стремившаяся к культурному, политическому
и религиозно-духовному оформлению.
Таким образом,
в лице Византии и восточно-христианской
церкви древняя Русь получила
идеальную модель преодоления
язычества в формах христианства,
притом в культурно-исторических
условиях, максимально близких древнерусским.
3.Философия двоеверия:
охристианивание язычества и оязычевание
христианства.
В рамках
русской православной традиции
явление «двоеверия» проявляется
в отождествлении у народа
некоторых христианских святых
с языческими божествами (например,
Илья Пророк — Перун, Святой
Николай или святой Власий — Велес/Волос)
и в языческом происхождении некоторых
признанных православием особо почитаемых
народом языческих аграрных праздников
(например, масленица). Также большое количество
чисто православных церковных праздников
умышленно было приурочено к основным
языческим славянским с целью постепенной
подмены традиционных языческих верований
на христианские. Такая практика осуществлялась
и в отношении других объектов дохристианской
культуры. В частности, православные храмы
зачастую строились на местах бывших языческих
святилищ, «святых рощ» .
Двоеверие по своей
сути является явлением мировой
культуры. Несмотря на то что
этот термин пока не получил
достаточного распространения в
научной литературе, можно говорить
о присутствии этого явления
в культурах различных народов.
Значительную
роль феномен двоеверия сыграл
в истории Руси. Крещение не
могло перечеркнуть предшествующую
традицию язычества, господствовавшую
в течение многих столетий. Поэтому
христианство приобрело на русской
почве свои специфические черты.
Это объяснялось не только
силой традиции (приверженностью
"вере отцов"), но и тем,
что христианство не имело корней
в укладе народной жизни и долгое время
оставалась чем-то чужеродным. Феномен
слияния христианства и местных народных
(т.е. языческих) вероучений получил название
двоеверия. Употребление этого термина
можно считать оправданным, так как он
присутствует не только в религиоведческой
литературе, но и в средневековых поучениях
и церковных текстах. О существовании
на Руси двоеверия в первые века после
крещения, а так же в последующие периоды
свидетельствуют такие произведения,
как "Слово о полку Игореве", поучения
Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского,
"Слово христолюбца" и многие другие.
Там присутствуют упоминания о двоеверцах
- людях, которые по обращению в христианство
сохраняли многие языческие верования
и обряды: ходили молиться под овины, к
священным (в язычестве) деревьям, болотам,
колодцам, призывали волхвов.
О существовании
на Руси двоеверия свидетельствуют
также памятники устной народной
словесности (песни, упоминающие
Ярилу, Дид-Ладо и т.д.). Происходило также
и слияние народных праздников с христианскими.
В результате этого слияния возникло своеобразное
культурное явление, которое своими носителями
понималось как христианское, но не признавалось
таковым церковью, относящей многие ее
явления к разряду суеверий. Многие христианские
праздники, такие как Крещение, Рождество,
Пасха, содержали остатки языческой обрядности.
Из всего выше сказанного можно сделать
вывод о колоссальном влиянии феномена
двоеверия на культуру средневековой
Руси. "Старая вера" не сразу уступает
свое место в человеческом сознании мировоззрению
новому и долгое время ютится в различных
формах быта. Длительность этого процесса
связана с тем что фактически со сменой
религии происходит во многом и смена
культуры народа, а на это требуются века.
В определенном смысле явление
«двоеверия» присуще и другим
христианским культурам (католической,
протестантской). В частности, католический,
а затем и протестантский праздник
День всех святых, 1 ноября, и его
канун — популярный в англоязычном
мире праздник «хэллоуин» по происхождению
является древним кельтским языческим
праздником — днём поминания предков
(традиция поминовения усопших на День
всех святых (фр. Toussaint) сохраняется во
Франции). К началу великого поста приурочены
традиционные во многих христианских
культурах карнавалы, вобравшие некоторые
дохристианские традиции, и т. д.Из причин
существенное значение имели: выбор веры
"сверху", со стороны княжеской власти,
насильственное распространение христианства,
гонения на языческие верования, которые
не утратили для населения своего значение
и были тесно связаны хозяйственной деятельностью
и бытом, отсутствие письменной традиции
и медленное распространение грамотности
среди основной массы населения. Особенности
национального характера, многоэтнический
состав населения и выбор православия
на возникновение "двоеверия" существенно
не повлияли. Двоеверие по своей сути является
явлением мировой культуры. Несмотря на
то что этот термин пока не получил достаточного
распространения в научной литературе,
можно говорить о присутствии этого явления
в культурах различных народов.
Отечественная культура на протяжении
всех веков ее формирования
неразрывно связана с историей
России. Наше культурное наследие
складывалось в процессе становления
и развития национального самосознания,
постоянно обогащалось собственным
и мировым культурным опытом.
Оно дало миру вершины художественных
достижений, вошло неотъемлемой
частью в мировую культуру.Одним
из важнейших факторов, обусловливающих
своеобразие формирования российской
культуры является утверждение на Руси
православия как особой ветви христианства,
сосредоточенной на духовности, приверженности
устоявшимся традициям.
Религия
издревле является носителем
культурных ценностей, важным
элементом любой культуры. Это
образ жизни, определенная система
идей, верований, представлений о
человеке, его месте в мире. Русь
времен Владимира была окружена
народами, имеющими свою письменность,
развитые религии. Она стремилась
войти в этот мир и стала
государством, приняв христианство
от Византии, преодолев языческие
верования. В течение длительного
времени, вплоть до ХХ в., христианство
останется доминантой культуры.