Петровские реформы

Смешение различных форм семиотики поведения в Петровскую эпоху (стилизация и пародийность, ритуал и эпатажный антиритуал, официальность и "партикулярность" поведения) на фоне общенародного уклада жизни, резко отличавшегося от жизни дворянства, обострило ощущение стиля noeebt ния, который индексировался различным образом в зависимости от характер пространства (Петербург и Москва, Россия и Европа, подмосковное имение "заглазное" и т. п.), от социального положения (служащий или отставной, военный или статский, столичный или провинциальный и др.). Соответственно дифференцировались различные знаки поведения: манера разговора, по ходка, одежда, жестикуляция, лексика и т. д.

В русской дворянской культуре XVIII в. складывался весьма разветвленньи "стилевой полифонизм каждодневного быта" (Ю. Лотман); реализация поведения в каждом конкретном случае осуществлялась, как писал ученый, "в результате выбора", как "одна из возможных альтернатив"; система жизни рус ского дворянина строилась как "некоторое дерево". Обретая в значительно! мере игровой, нарочито искусственный и "художественный" характер, быто вое поведение строилось по моделям "поэтики поведения", заимствованны" из тех или иных произведений искусства (литературы, живописи и театра), чтс подготовило культ театра и театральности в русской культуре начала XIX в. а вместе с тем и эпоху романтизма.

С изменением места религии  в картине мира преобразилось  и соотношение между собой  других частей и компонентов культуры, ее форм и категорий. Так, в концепции мира, утверждаемой Петром I, на место "красоты);

ставится "польза"; вслед  за идеями утилитаризма, полезности началась "борьба с инерцией слова"; традиционный для Древней Руси приоритет слова, словесного этикета (отождествляемый  реформаторами с косностью и  шаблонным мышлением) отходит на второй план перед авторитетом вещи, материального производства, естественных и технических наук; "в культурной иерархии слово уступило место вещи", "плетение словес" сменил деловой  стиль, отягощенный бюрократическим  канцеляризмом; введенный Петром гражданский шрифт, противостоявший церковнославянскому, окончательно отделил светскую книжность от религиозной и мирскую, безрелигиозную культуру в целом - от духовной; рукопись была вытеснена газетой, средневековое преклонение перед "чудом" сменила "барочная сенсационность".

Неизбежный "упадок литературы" при Петре компенсировался информативностью словесных произведений; борьба со словесным этикетом породила упразднение  многих запретов как в бытовом поведении, так и в искусстве;

рождались новые жанры  и стили в искусстве, прежде немыслимые (например, жанр путешествий, "гисторий", "эпистол", кантов и др.); апофеоз вещи

раскрепостил сюжет литературно-художественных произведений, ставший более занимательным  и динамичным; в результате усиления интереса к вещам и вещественной стороне реальности русской культуре удавалось осваивать новые, прежде заповедные для нее смысловые области и темы. Реальность мира стала описываться и толковаться более адекватно и вне соотнесения с вековыми идеалами религии и традиционной этики и эстетики; жизненный и житейский опыт стал постоянным предметом отражения в литературе и искусстве. Литература петровского времени не породила собственного художественного стиля, зато полем ее обозрения стала действительность во всей ее широте и безграничности.

Принципиально новыми феноменами, немыслимыми в рамках традиционной русской культуры, явились - в результате Петровских реформ - библиотеки и общедоступный  театр, Кунсткамера (первый музей, собрание вещественных раритетов) и Академия наук, парки и парковая скульптура, дворцовая и усадебная архитектура  и морской флот. Апофеоз вещи и борьба с "инерцией слова" были связаны в Петровскую эпоху с упразднением многочисленных запретов в культуре, общественной жизни и в быту, характерных для Средневековья, с обретением нового уровня духовной свободы (ориентированной на динамичную, разомкнутую в будущее событийность - в противоположность древнерусским представлениям о культуре как о вселенском, вневременном континууме - "эхе вечности", обращенном в прошлое), с освоением новых предметных областей и смыслов. Искусство развивается по преимуществу как окказиональное, т. е. созданное "по случаю" (вирши и театральные постановки, архитектурные сооружения и портреты, песни и канты, тематические проповеди и приклады). Повод мог быть различный - военная победа, тезоименитство, день восшествия на престол и т. п.

Преодолевая статичность  и нормативность, русская культура XVIII в. начала проникаться принципом  историзма: история отныне воспринимается не как предопределение, не как застывшая  вечность или постоянно воспроизводимый  эталон, не как идеал мироздания (что было характерно для древнерусской  культуры), но как иллюстрация и  урок современникам, как результат  участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков  людей, как поступательное движение мира от прошлого к будущему. История отныне предстает как память, как искусственное "воскрешение" прошлого (с целями воспитания или назидания, ради осмысления, анализа извлеченного опыта или отталкивания от прошлого), как "аппликация" на современность, как "урок" настоящему; вместе с тем рождается и ориентация русской культуры на будущее,

ее апелляция к идеям  и установкам развития, а не сохранения динамики, и желанной стабильности. Отсюда развитие в XVIII в. профессионального  научного интереса к изучению национальной истории -становление отечественной истории как науки (В. Татищев, М. Ломоносов, Г. Миллер, М. Щербатов, И. Болтин, А. Шлёцер и др.) и опыта художественного ее осмысления в поэзии, прозе и драматургии (А. Сумароков, М. Херасков, Я. Княжнин, Н. Карамзин и др.).

Появляются первые представления  о социальном и культурном прогрессе  как поступательном движении общества вперед, его развитии и совершенствовании - от низших форм к высшим, от варварства к цивилизации. Становится постоянным сравнение с этой точки зрения разных стран и народов, разных культур, и прежде всего сопоставление России с Европой, причем нередко - не в пользу России. На первый план политики Петра выходит преодоление российского отставания в различных социальных и культурных аспектах. Само внедрение тех или иных культурных инноваций продиктовано именно задачами ликвидации культурной отсталости.

Вместо репродуцирования суммы вечных идей и представления  культуры, с точки зрения Средневековья, как феномена, имеющего вневременной и вселенский смысл, - в канун Петровской эпохи, а тем более в процессе петровских преобразований возникла и  укрепилась идея бесконечности истории, культура стала восприниматься как  поток инноваций, как непрерывное  обновление норм и традиций, идеалов  и форм деятельности, как человеческое творчество, направленное на преобразование среды обитания и общества, наполнение досуга и духовного мира человека различными ценностями внеконфес-сионального и нерелигиозного происхождения. В то же время человек предъявил свои "права на историю" и попытался овладеть ею, на практике упраздняя различия между вечностью и бренным существованием. Ради этого в культуре петровского времени получили развитие опосредующие культурные звенья, размывающие смысловую грань между Абсолютом и повседневностью, Бытием и бытом и составляющие непрерывную цепочку. Так, в XVIII в. самостоятельное значение в русской культуре начинают обретать наука и искусство, философия и богословская мысль, образование и техническое творчество, т. е. специализированные формы культуры, развивающиеся автономно друг от друга и независимо от своего культурного целого, все более дробного, дифференцированного.

Именно с этого момента, т. е. фактически начиная с Петровских реформ, "ядерные" процессы в русской  культуре происходят со все возрастающим участием научно-дискурсивного мышления с его логико-понятийной рефлексией

действительности и самой  культуры. Если учесть, что науки  и научной деятельности, как таковых, не существовало в Древней Руси, а сама "ученость" понималась как  начитанность, причастность к книжному знанию и узкому кругу образованных людей, то появление научного дискурса в русской культуре следует квалифицировать как поистине революционный сдвиг в сознании людей. Однако применительно к русской культуре XVIII - начала XIX в. в целом наука и научность, вообще положительное знание - при всей своей наступательной активности и расширении сферы своего культурного влияния - все же так и не заняли ведущего положения в русской культуре.

Скептическое отношение  к науке, учености, образованию, предубеждения  религиозного толка против научности  и наук были широко распространены среди большинства дворян и служили  предметом сатирического изображения  и осмеяния не только в сатирах  А. Кантемира, баснях и эпиграммах А. Сумарокова, но и в комедиях Д. Фонвизина, самой Екатерины II. Апология науки  и учености у В. Тредиаковского, М. Ломоносова и других деятелей русской  культуры XVIII в. лишь восстанавливала  равновесие положения науки в  эру русского Просвещения, требуя для  одного этого колоссальных интеллектуальных и литературных усилий. Большое место  в официальной культуре того времени, начиная с комедий самой Екатерины II ("О время!", "Обманщик", "Обольщенный", "Шаман сибирский") и кончая сочинениями профессиональных литераторов, занимало обличение суеверий и религиозного ханжества, противоречащих здравому смыслу и мешающих исполнению дворянством  гражданских обязанностей и государственной  службе. Немалую роль здесь играла и апелляция к науке и общественному  мнению, постепенно завоевывавшим в русском обществе авторитет и смысловую значимость.

Только во второй половине XIX в. в русской культуре начинают утверждаться общественный статус науки  и ученого; позитивистская методология  научного познания, обращенная к различным  предметам; естественно-научные подходы к знанию вообще, включая знание гуманитарное (философия, история, эстетика, литературно-художественная критика и даже само искусство с укрепляющимся статусом и авторитетом реализма); впервые в истории русской культуры философия (в лице Вл. Соловьева и его последователей) обретает систематизированные, логико-концептуальные формы, сопоставимые с классической немецкой и в целом западноевропейской философией. Прошло, по крайней мере, полтора века со времени появления научного дискурса в русской культуре, пока наука стала не просто составной частью русской культуры, но и магистральным направлением ее развития

Так или иначе, с началом  Петровских реформ в России возникла ситуация социокультурного переворота. В русской культуре стал доминировать принцип неограниченной свободы, восторжествовало преодоление обветшавших норм и шаблонов, чуть ли не революционным образом стали трансформироваться культурные ценности, идеи и стиль произведений культуры, формы житейского поведения; стали внедряться новые обряды и традиции, в то время как старые отвергались и осмеивались; изменилась культура быта - все это, разумеется, в рамках жизни довольно узкого круга европейски образованных людей. Присутствие содержательной и формальной "новизны" становилось обязательным требованием русского "Века Просвещения".

Все эти социокультурные метаморфозы вступали в резкие и болезненные противоречия с культурными канонами и социальными установками допетровской Руси. Быстрая и ничем не подготовленная "ломка" культурной парадигмы, осуществлявшаяся в русской истории впервые, привела к жестко антиномичному противостоянию двух во многом взаимоисключающих систем ценностей - древнерусской и общеевропейской (в российской интерпретации) - и углублению социокультурных противоречий России в Новое время. Однако существовало такое содержательное (цивилизационное) начало, которое объединяло эпоху Древней Руси и новой России; этим началом была идея сильного, централизованного, деспотического государства - идея, равно актуальная для Московской и петровской Руси.

Противоречия русской  культуры XVIII веке

Любая попытка представить  русскую культуру в виде целостного, исторически непрерывно развивающегося явления, обладающего своей логикой  и выраженным национальным своеобразием, наталкивается на большие внутренние сложности и противоречия. Каждый раз оказывается, что на любом  этапе своего становления и исторического  развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. "Европейское" и "азиатское", оседлое и кочевое, христианское и языческое, светское и духовное, рациональное ("здравый смысл") и иррациональное ("чудо") - эти и подобные пары противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени.

Поначалу подобная бинарность в истории русской культуры не приобретала характер жесткой антиномичности и разрешалась медиативно (от лат. medium - среднее, посредник), т. е. через выработку компромиссных, синкретических

решений (А. Ахиезер). Так, сложившееся в результате Крещения Руси двоеверие представляло собой способ сосуществования противоречивых мировоззренческих установок язычества и христианства по принципу их взаимодополнительности, а не способ их противоборства по принципу взаимоисключае-мости. Однако к концу XVI в. бинарные смысловые структуры русской истории (как мы это могли наблюдать в V главе) становились все более дихотомичными и внутренне конфликтными образованиями, чреватыми неминуемым социо-культурным взрывом, как бы запрограммированным в множащихся бинарных структурах сознания и бытия.

Двоемыслие, двоевластие, ереси, самозванство, смута, бунт, раскол - это  лишь немногие из значимых для понимания  истории русской культуры понятий, выявляемых уже на стадии древнерусской  культуры. "Смутное время" представляло собой уже буквальное нагромождение  антиномий, как это и бывает всегда в условиях гражданской войны. Русский религиозный Раскол - последняя, кульминационная фаза в истории культуры допетровской Руси, наступившая во второй половине XVII в. и предварившая собой многие социокультурные процессы в России XVIII-XIX вв., - характеризуется также явной двуликостью, двусоставностью. Это то исходное состояние русской культуры переходного времени, где берут свое начало Петровские реформы и формируется национальный менталитет новой русской культуры, претерпевающий очень незначительные изменения в дальнейшем, на протяжении последующих трех веков российской истории.