Особенности культуры Древней Руси

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности  развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического  выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XII в. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Русские люди значительно  выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря  ежегодным заморским поездкам в  христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский  Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа «испытания вер») - все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским - Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.

С принятием  христианства на Руси было остановлено  наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).

Христианская  церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию  нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной  частью в этот класс. В то же время  она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность  ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая  церковь располагала большим  фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу Х в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся «узлами прочности» церковной организации.

Обращение к  Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение  со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Христианство  как мировая религия с большим  запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие  священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие  города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство  закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие  традиции. В данном случае мы наблюдаем  не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие - это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Значительная  роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры.

Однако было бы несправедливо связывать все  богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно  воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс  культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что  русская культура родилась вместе с  христианством: с его принятием  сменился лишь тип культуры.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ФОРМИРОВАНИЕ  НА РУСИ ОСОБОГО ТИПА ДУХОВНОСТИ  И ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ В АРХИТЕКТУРЕ, ИКОНОПИСИ, ЛИТЕРАТУРЕ, ФОЛЬКЛОРЕ, НАРОДНЫХ РЕМЕСЛАХ

 

Влияние православия  на развитие духовной культуры Древней  Руси столь велико, что многим исследователям оно представляется единственным источником, основой и началом русской  духовности. Как правило, эту позицию отстаивает большинство церковных историков, утверждая, что до принятия христианства восточные славяне не имели совершенно ничего: ни государственных представлений, ни национального сознания, ни самобытной культуры. По их мнению, только с принятием христианства началось приобщение славян к духовным ценностям и именно в церкви родилась русская национальная культура. Данная точка зрения не плод нынешних размышлений. Основным тезисом славянофилов, к примеру, было убеждение, что верования восточной православной, т.е. греческой (византийской), церкви суть фундамент русского национального духа.

Влияние православия на формирование русской духовности в научной  литературе оценивается неоднозначно. Одни исследователи формирование духовности связывают с крещением Руси. Другие авторы оценивают уровень развития наших предков в доправославный период как достаточно высокий, позволивший принять христианство и, учитывая накопленный опыт, синтезировать его с национальными мировоззренческими установками.

Данная ситуация сложилась  под влиянием ряда причин. Одной  из основных является скудость источниковой базы. Нет ни одного древнерусского письменного источника, который  датировался бы временем, ранее XI в. Многие памятники культуры восточных  славян были уничтожены во время пожаров и набегов кочевых племен. Вторая причина - взаимоисключающие (полярные) духовные влияния. Русь в полной мере испытала на себе скандинавское, византийское влияние, а также влияние восточных кочевых племен, прежде всего татаро-монголов. Третья - мировоззренческо-идеологические пристрастия и различные толкования некоторых социумных явлений, в частности, самого понятия «духовность».

 

2.1.  Древнерусская архитектура и живопись

 
     До конца Х века на Руси  не было монументального каменного  зодчества, но существовали богатые  традиции деревянного строительства,  некоторые формы которого повлияли  впоследствии на каменную архитектуру.  После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии .  
     На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части – купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря – апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон – хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближение. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом. 
     Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная к Киеве в конце Х века греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 году . В 1031-36 годах в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор – самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества XI века является Софийский собор в Киеве – огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 годах греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесанного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI веке в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских.   

Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в  Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнороссийскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и т.п. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры.     

 С XII века начинается  новый этап в развитии русского  зодчества, которое отличается  от архитектуры предшествующих  времен меньшей масштабностью зданий, поисками простых, но в том же время выразительных форм. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой.  
      Со второй половины XII века заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранним примером такого храма является собор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, а также собор Михаила Архангела в Смоленске. Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.     

 Заметнее становится  влияние романского стиля. Оно  не затрагивало основ древнерусской  архитектуры – крестово-купольной  конструкции храма с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Использование элементов романского стиля распространилось в XII веке в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси. 
      К сожалению, памятники зодчества Галицко-Волынской земли сохранились плохо. 30 каменных построек Галича известны лишь по археологическим данным. Образцом местной архитектурной школы был Успенский собор, сооруженный в Галиче при Ярославе Осмомысле. Особенность Галицкой архитектуры состояла в органическом соединении византийско-киевской пространственной композиции с романской строительной техникой и элементами дороманского декоративного искусства. 
     Установление в Новгороде республиканского строя привело к значительной демократизации культуры, что не могло на сказаться на архитектуре. Сокращалось княжеское строительство. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. Церкви были центрами общественной жизни отдельных районов города, нередко они служили складом товаров, местом хранения имущества горожан, в них собирались братчины. Возник новый тип храма – четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, отличавшийся небольшими размерами и простотой в оформлении фасадов. 
     Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нас церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина XII века), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов. Приземистый трехглавый собор Ивановского монастыря напоминает церковь Спаса-Нередицы. Из памятников Старой Ладоги сохранились только церкви Георгия и Успения, близкие по своему архитектурному облику к новгородским памятникам.