Обычаи и ритуалы в традиционной культуре

  В отдельную группу выделяются ритуалы, связанные с уважительным поведением членов общества по отношению друг к другу. Они по-прежнему важны  в культуре, как в традиционной, так и в современной. В этом случае выделяются ритуалы избежания — те ограничения поведения, которые предназначены для поддержания социальной дистанции между индивидами (в традиционной культуре можно привести в качестве примера требования избегания общения между зятем и тещей у некоторых народов). Ритуалы презентации (приветствия, приглашения, комплименты, мелкие услуги) — это тоже модели предписанного поведения, но служащие для поощрения и активизации взаимодействия между людьми.

  Очень важными для культуры (особенно традиционной) являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути — от рождения до смерти. В традиционных и архаических культурах они особенно выразительны, часто означают полную потерю прежней идентичности и приобретение новой, поскольку происходит изменение всех социальных характеристик личности, иногда вплоть до смены имени. Среди этой группы ритуалов важнейшее место занимают обряды инициации — переход в статус взрослого полноправного члена племени (иногда они понимаются как смерть и новое рождение). У разных народов они происходят по-разному и часто представляют собой длительный, растянутый на несколько дней или недель, процесс. Очень часто обряды инициации связаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин обычно самые сложные и важные из всех ритуалов перехода. Но подобные же обряды есть и для девушек (у некоторых народов для них также предусмотрены обрезания и подрезания).

  К ритуалам перехода относятся также  ритуалы вступления в брак, наступления  старости, ритуалы рождения и смерти. Все они имеют один смысл —  установление новой идентичности индивида, фиксация его нового статуса и  интеграция основных статусных групп  племени или общины. В современных обществах ритуалы перехода сохранились (получение паспорта, вручение аттестата зрелости или университетского диплома, заключение и расторжение брака, выход на пенсию и, конечно, рождение и смерть), но они сильно изменились, стали более формальными, более свободными в выборе идентификации, есть возможность отказаться от какого-либо перехода, и символизация их менее прямая и непосредственная. Так, сегодня можно пойти учиться и в пятьдесят лет, можно растянуть или сократить юность или период активной взрослой жизни, избежать старости как социально-сконструированного времени жизни (разумеется, в пределах биологических возможностей организма). В традиционном обществе подобное невозможно. Там юноша, прошедший инициацию, сразу и полностью становился взрослым, независимо от своих субъективных состояний и склонностей, точно так же, как впоследствии «ритуально» старел. Иными словами, в традиционном обществе наступление очередного возрастного статуса нельзя было отложить. Ученые считают, что современное увеличение средней продолжительности жизни связано не только с успехами медицины, но и с деритуализацией общества, изменением возрастных идеологий.

  В этом коренится одно из основных отличий  традиционного общества от современного, где роль ритуалов и значение символической  деятельности значительно снижены. Поэтому символы в современном обществе могут наполняться любым содержанием, но при одном условии — единого для членов общества понимания и истолкования этих символов. Иначе в традиционной культуре. Там для каждого ритуала есть обосновывающий его миф, а назначение и смысл каждого действия и предмета, используемого в ритуале, могут быть подробно объяснены его участниками. Поэтому в традиционной культуре ритуал — это сама жизнь, а не искусственная конструкция. 
Итак, ритуал прагматичен и в знаковом, и в практическом отношении, при преимуществе ценностей знакового характера. И дело не в том, истинен или ложен этот ритуал. Ведь традиционная информация, ориентированная на самоподдержание системы, не обязательно должна быть истинной. Какая разница, что мы сегодня знаем, почему движется Солнце по небу, а другие народы считают его богом, путешествующим по небу в золотой ладье. Благодаря «их» информации возникает такое же чувство уверенности в мире, а может быть, и больше. Ведь ритуал использует все знаковые средства, известные коллективу (язык, жесты, мимика, пантомима, танец, пение, музыка, цвет). Не менее важна эмоциональная сторона ритуала, она снимает эмоциональную напряжённость', нейтрализует агрессию, сплачивает участников ритуала, позволяет им ощутить себя единым целым перед лицом очередного испытания. Существенно и то, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, ощущает личную ответственность за сохранение мира в обществе. Именно эти свойства ритуала выделяют его из остальных видов деятельности, придают ему особый статус в традиционной культуре.

   Одним из первых к проблеме функций ритуала  специально обратился Э. Дюркгейм в  третьей части своего труда “Элементарные  формы религиозной жизни”. Подход к этой проблеме определялся его  общей теорией религии, в которой  он видел символическое выражение  социальной действительности. Изучение “негативного культа” (табу, запреты) и “позитивного” (жертва, имитативные обряды и др.) обнаружило, что религиозные институции, и в первую очередь ритуалы, имеют ряд жизненно важных функций. Среди них обращают на себя внимание четыре основные:

   - Функция социализации индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Ритуал готовит  индивида к социальной жизни,  воспитывая в нем необходимые  качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия.

   - Интегрирующая (связующая) функция  заключается в том, что с  помощью ритуалов коллектив периодически  обновляет и утверждает себя, свое единство. Ритуал необходим  для осознания солидарности, взаимосвязанности  членов коллектива. Поскольку социальное  объединение является необходимым  условием жизни людей, постольку  оно требует постоянного переутверждения. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения — то, что отсутствует в повседневной жизни, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим.

   - Воспроизводящая функция ритуала  направлена на обновление и  поддержание традиций, норм, ценностей  коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно  актуализируется, коллектив может  выжить. В достижении этой цели  ритуал играет исключительную  роль. Собственно, ритуалы для того  и исполняются, чтобы восстановить  прошлое и сделать его настоящим.  С помощью ритуала коллектив  периодически обновляет свои  переживания, свою веру и, в  конечном счете — свою социальную  сущность.

   - Психотерапевтическая функция ритуала  служит для создания условий  психологического комфорта социального  бытия. Эта функция приобретает  особое значение в тех случаях,  когда коллектив сталкивается  с кризисными ситуациями (стихийные  бедствия, смерть членов коллектива  и т. п.). Под угрозой оказывается  единство коллектива, его нормальное  функционирование. Коллектив стремится  каким-то образом компенсировать  утрату и тем самым сохранить  смысл своего существования. Эту  компенсаторную роль в традиционном  обществе успешно выполнял ритуал. С его помощью достигается  чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери. 

   Особенности традиционной культуры.

   Для определения термина «традиционная  культура» необходимо отметить, что  результатом длительного процесса антропосоциогенеза стало становление предков человека, а также переход от докультурного состояния к первобытному обществу, в котором  по мере развития появляются свои способы освоения окружающего мира. Термин «традиционная культура» синонимичен термину «архаическая культура», хотя некоторые ученые полагают, что есть некоторые отличия. Так, культура охотников-собирателей считается архаической. Такая культура выделяется статическим характером и очень медленным изменением, как и культура кочевников-скотоводов, чья жизнь наиболее близка к жизни животных. Земледельческие культуры в свою очередь имеют экономические основы, что дает им стимул к дальнейшему развитию, поэтому их относят к традиционным, что связано с более высоким уровнем хозяйственного производства и преобразования окружающей среды.

   Каждая  культура имеет собственные коллективные представления об этом мире. Представления  у архаических культур не похожи на привычные законы логики. Их законы мышления тесно связаны с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционных культур  мир - это комплекс символов, образов  и представлений, которые не поддаются  логическому объяснению. По мнению Л. Леви-Брюля, в традиционной культуре фундаментальную роль играют символы, образы, мифы, а не понятия. Существенной деталью теории Леви-Брюля является то, что тип мышления, называемый им первобытным, составляет дологическое мышление, в основе которого лежат представления и предсвязи. Деятельность первобытных обществ слишком малодифференцированна для того, чтобы можно было в нем самостоятельно рассматривать идеи или образы объектов, независимо от чувств, эмоций, страстей, которые вызывают эти идеи и образы или вызываются ими. Под этой формой деятельности сознания следует понимать  представление, смешанное еще с другими элементами эмоционального или волевого порядка, окрашенное и пропитанное ими, предполагая, таким образом, иную установку сознания в отношении представляемых объектов. Коллективные представления достаточно часто получаются индивидом при обстоятельствах, способных произвести глубочайшее впечатление на сферу его чувств. Сообразно обстоятельствам теснейшим образом перемешиваются страх, надежда, религиозный ужас, пламенное желание и острая потребность слиться воедино с «общим началом», страстный призыв к охраняющей силе; все это составляет душу представлений, делая их одновременно дорогими, страшными и в точном смысле священными для тех, кто получает посвящение.

   Реальность, среди которой живут и действуют  первобытные люди,  мистическая. Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не выступают в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам. Например, для первобытного человека, который принадлежит к тотемистическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, представляет собой часть тотема, класса или подкласса. Поэтому каждый объект наделен определенными сродством, правами на членов своего тотема, класса или подкласса, обязательствами в отношении их, мистическими отношениями с другими тотемами. Для первобытного сознания нет чисто физического факта: текучая вода, дующий ветер, падающий дождь, любое явление природы, звук, цвет никогда не воспринимаются так, как они воспринимаются другими культурами. Перемещение материальных масс улавливается органами чувств, однако продукт этого восприятия у первобытного человека немедленно обволакивается определенным сложным состоянием сознания, в котором господствуют коллективные представления.

   Позже большинство антропологов пришли к  выводу об отсутствии дологического типа мышления в традиционном обществе, в том числе при решение формально-абстрактных задач. Наиболее отчетливо эту идею выразили М. Коул и С.Скрибнер. Они сделали вывод о том, что нет особой первобытной логики. Есть разница в восприятии познании мира у различных этнических групп. Но из нее нельзя сделать вывод о неполноценности каких-либо народов. Любой человек воспринимает форму и глубину в реальном мире – как бы он ни решал те перцептивные задачи, в которых применяются специфические стимулы.

   Важным  свойством традиционной культуры является ее целостность, неразделимость трех форм бытия: культуры, общества и человека. Другими словами, не существует «я», есть только «мы». Индивид полностью  отождествляет себя с природой и  обществом. Воплощением этого отождествления является миф. Миф - это не вера, и  не знание, это чувственное переживание  действительности. Он определяет место  человека в мире и формирует чувство  уверенности для существования  в нем.

   Другим  важным признаком бесписьменных  культур является традиционность. Все  особенности быта, обряда, ритуала  передаются из поколения в поколения. В этом заключается традиционность культур – в жестком исполнении и подчинении традициям.

   Еще одно свойство традиционных культур  – это их автоматизированность.  Существуют определенные образы поведения, которым следуют бессознательно, так как вся жизнь предопределена единственно возможным образом.

   Таким образом, для традиционных культур  мир - это комплекс символов, образов  и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родо-племенному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Из этого вытекает идея об отсутствии деления народов на развитые и отсталые, так как культуры могут быть оценены лишь функционально, то есть, как они наполняют окружающую среду.

   Заключение

   Особенностью  традиционной культуры является закон  мышления, тесно связанный с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционной культуры мир - это комплекс символов, образов  и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родоплеменному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Именно в мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи.