Миф как явление культуры

У балтов громовержец  называется – Perkuoas

В греческой мифологии  эту роль исполняет Зевс, в римской – Юпитер, германской – Тор, индийской – Мудра, как видно, имя бога у разных индоевропейцев различное, по нельзя исключать и такую возможность, что “настоящее” индоевропейское имя главного божества было запрещено для произношения (табуировано) и до нас дошли различные его замены. С подобными фактами приходится встречаться достаточно часто: в иудаизме и христианстве запрещалось произносить имя бога Яхве. В римской мифологии в архаический период скрывалось настоящее имя божества и его пол. Но в то же время данное утверждение характеризуется большой долей вероятности, если распространять его на всю индоевропейскую мифологию.

По поводу внешнего вида Перуна можно отметить, что изображали его как высокого статного мужчину  с черными волосами и длинною  седою бородой. Считалось, что ой огненной колеснице разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и оттуда карает неугодных и нечестивых. Вероятно, Перуна был посвящен четверг.

Перуну были подчинены  духи горцуки, которые обитают в  горах и вызывают ветры и непогоду.

С Перунов связаны  такие атрибуты как гора, дуб, колесница, конь, огонь, оружие, камни. Наличие  у Перуна оружия дает основание французскому исследователю Дюмезилю считать  его военным богом. В пользу этого  утверждения говорит также тот  факт, что Перун считается защитником княжеской дружины и князя.

Перун также выступает  как борец со Змеем, одним с  главных героев древнейшего индоевропейского мифа о противоборстве бога Грозы  со Змеем.

Одним из доказательств, что Перун является верховным  божеством в славянском пантеоне, является тот факт, что в момент клятвы, текст которой приводит П. Кесарийский, славяне вспоминали это божество: “...кляшася оружиемъ своимъ и Перуномь, богъмь своимь и Волосъомь скотиемь богьмь”. А в соглашении князя Игоря, заключенном с Византией в 944 г., клялись только Перуном.

Христианским прототипом Перуна становится Илья. Дружинники-христиане  приносили клятву в церкви св. Ильи. Обе зти фигуры считались опекунами  грозы и дождя. А как свидетельствует, Семенов, в Кричеве, в том месте, где поклонялись Перуну, поздней была построена церковь в честь Св. Ильи.

Вторым в списке богов  стоит Хорс. Его имя упоминается  в “Хождении Богородицы по мукам”, “Слове о полку Игореве”, в ряде сочинений церковной литературы. Имя Хорс объяснятся с иранского, как обожествленного солнцем. Присутствие этого бога во Владимеровом пантеоне объясняется наличием иранского населения в Киеве. Обычно Хорс понимается как мифологический образ солнца.

В “Слове о полку Игореве” Хорс упоминается в связи с  князем Всеславом Чародеем. Это дает основание А. Робинсону высказать мысль, что Хорс является богом Полоцкой земли. Данное заключение не совсем правдоподобно.

Б. Рыбаков связывает  Хорса с понятием колеса или чего-то иного круглого: “хоро”, “хоровод”. Поэтому скорее всего Хорс был богом Солнца как светила, которое делает свой суточный объезд вокруг земли, и в этом было его отличие от иных солярных божеств пантеона [4, c.208].

В Беларуси никаких свидетельств веры в Хорса не выявлено.

Возможно Хорс доблирует  следуюшее солярное божество в списке – Дажьбог. Это божество упоминается во вставке в визант. “Хронику” Иоанна Малалы, отраженной в Ипатьевской летописи под 1144 г., “Слове о полку Игореве”. Дажьбог считался сыном Сварога.

В “Слове о полку Игореве” восточные славяне называются тут Дажьбоговьми внуками. Это дает основание считать Дажьбог родоначальником или опекуном восточных славян (или хотя бы князей). Кроме этого лингвисты отмечают еще одну функцию Дажьбог – распределителя богатства.

Основанием является этимология имени – Дажьбог ''бог-даятель''.

Адам Киркор высказывает  мысль, что Дажьбог выступает  как сын Перуна и его жены Громовницы.

Семантику праздника  Каляды исследователь объясняет  как отражение борьбы подземного царя Карачуна или распорядителя  морозов Зюзи с самим Перуном. Перед приближением зимнего солнцестояния подземный царь предчувствует, что должен родиться Божыч, и поэтому хочет уничтожить ребенка. Для этого Зюзя превращается в медведя, собирает стаю волков (метелиц) и вместе с ними гоняется за женой Перуна. Громовница прячется от них и рождает Дажьбога (Живописная Россия).

Сохранились сведения н  про Дажьбоговы камни. Один такой  находится в Логойском р-не. На нем есть отполированные тарелковидные  поверхности, которые, по всей вероятности, делались по ассоциации с формой солнца в честь Дажьбога. По сегодняшний день к этому камню во время праздников (особенно на Пасху) приносят подношения – монеты, цветы. По существующему поверью, это помогает при разных несчастьях. Например, чтобы вызвать дождь, должны были собраться 9 вдов и повернуть или приподнять этот камень.

Про идолы Стрибога вспоминается в “Повести временных лет”, “Слове о полку Игореве”. Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с моря. На этом основании возникает  предположение, что Стрибог является богом ветра [7, c.159].

Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) соединяют Стрибога с именем Дажьбог и распространяют на него функцию распределителя богатства  и добра.

Существует также реконструкция, приведенная Б. Рыбаковым, по которой  Стрибог – это только эпитет, а не основное имя главного божества.

В белорусских письменных источниках Стрибог не вспоминается.

Следующим божеством  в списке указывается Симаргл. Его  имя созвучно с вещей птицей иранской мифологии Симурга. Так, Рыбаков  считает, что в восточнославянской мифологии Симаргл – божество низшего порядка, это священная крылатая собака, которая охраняет зерно н посевы. Также исследователь считает, что позже архаического Симаргла стали называть Переплутом. Культ Симаргла-Переплута был тесно связан с русалками.

В белорусских материалах следов культа Симаргла не выявлено. Есть основания считать, что культ  Симаргла был заимствован восточными славянами Среднего Поднепровья  от скнфо-сарматов. Не исключено также, что в конце 10 в. на современных  украинских землях остались островки ираноязычного населения, которые верили в Симаргла

В списке называется и  одно женское божество, расположенное  последним – Мокош.

Что касается основных функций, то есть косвенные указания на связь  ее с женским, а также сексуальным  началом. Также, вероятно, она была связана с вилами. Этнографические данные свидетельствуют, что она соотносится со стрижкой овец, ткачеством.

Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) воспринимают Мокош, как жену Перуна. Но одновременно выявляется мотив предательства жены Громовержца своему мужу с его противником. В результате чего она получает наказание: лишается божественного и семейного статуса, ссылается с неба на землю, в хтонические воды. В топонимике это отражается в названии “Мокошево болото” [8, c.119],

По ряду данных Мокош  соотносится с сыростью (водой), темнотой. Если культ Перуна связан с четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала  святая Параскева (с греч. ее имя  переводится как пятница). С пятницей связаны специфические и очень строгие запреты на определенные виды работ (прядение, стирка), на еду и др. Пятница также рассматривается, как повитуха.

Рыбаков видит в Мокоши как бы наследницу древней великой  богини-матери.

Этимология имени Мокош  скорее всего дославянская, индоевропейская. В этом плане некоторые исследователи считают Мокош близкой иранской богине воды и плодородия Анахите, греческим мойрам.

Что на Беларуси существовало почитание культа Мокоши свидетельствует, прежде всего, широкое распространение  культа ее христианского аналога – Параскевы-Пятницы. Также в письменных источниках отмечается, что существовал обычай присягать именем Бога, святой Марии и святой Пятницы (Авак, т. 19, c.LIX). Этой святой была посвящена одна из первых каменных церквей в Вильне (сер. 14 в.). Про почитание Мокоши-Пятницы свидетельствует Ян Лосиццкий (конец 16 в.). День Параскевы-Пятницы празднуется 15/28 по н. ст./ октября [1, c.44].

В фольклорных текстах  Мокоши соответствует Мария. Если помнить  про это, то с культом Мокоши можно соотнести ряд культов возвышенностей, которые носят название типа “Марьина гора”. Святая (Марьина) горка располагается между деревнями Гудовичи и Верхлес Червенского р-на. На пригорках и теперь лежит камень с отпечатком следа ноги, который приписывают Божьей Матери. По преданиям на Марьином пригорке в Пуховичском р-не было языческое святилище и лежал культовый камень. Также город Марьина Горка считается одним из тех мест во всей восточной части Беларуси, где чаще всего имеют место грозы.

За пределами Владимирова списка оказался такой персонаж, как Сварог. Сварог связан с огнем и солнцем. Солнце считалось сыном Сварога и называлось Сварожичем. Переводчик или переписчик византийской хроники Иоанна Малалы соотносил Сварога с древнегреческим Гефестом, а Дажьбога, его сына с Гелиосом.

Высказывается и такое  предположение, что Сварог был духом  огня, но не богом. В белорусских  источниках это божество не вспоминается.

Не вспоминается в  названном источнике и Волос (Велес). Однако в житии Владимира отмечается, что его скульптура также была сброшена в реку Погайну. Это дает основание высказывать мысль, что скульптура с изображением Волоса стояла не на горе в княжеском городе, а на Подоле, т.е. внизу под старым Киевом. Вспоминается Велес н в “Повести временных лет” в отношении событий 907 г.: в источнике отмечается, что в момент присяги клялись Перуном н Велесом. В миниатюре Радзивиловской летописи в изображении клятвы мужей Олега Перуном и Волосом, Перун изображается антропоморфным идолом, а Волос – змеей у ног мужей.

В восточнославянской традиции ВОЛОС называется скотским богом, крови скота н скотоводства. Среди его признаков называются следующие: шерсть, большой размер, способность к перевоплощение в животных, в частности в змею, а так же во влагу, в воду.

Вячеслав Иванов и Влад. Топоров допускают этимологическое сравнение древнеиндийского демона Валы (владельца скота) и славянского Волоса/Велеса.

Функции Волоса в дальнейшем были переданы христианскому святому  Власию. Кроме этого культ Волоса отразился, как это отмечается Б.А. Успенским в восточнославянском культе Миколы.

Волос выступал также  противником Перуна. В результате противоборства Громовержца с Велесом, последний погибает. Но способность  мифологического мышления такова, что  этим не отменяется поклонение покоренному. Нужно также отметить, что поклонение Велесу существовало и после введения христианства. Это божество вспоминается в “Житии святого Владимира и Авраамия”.

Кроме перечисленных  богов вспоминаются и мелкие боги. С пшеничным полем связывался – Житень, сохранилось, что он имел небольшой рост и седую бороду. Бог холода – Зюзя. С огнем связывался и – Жижаль (в подземной кузне ковал оружие).

От некоторых божков остались одни имена – Вышень, Крышень, Товсень.

Упоминается и еще  одно женское божество – Лада. Лада считалась богиней весенне-летней урожайности опекуншей праздников. Ее дочкой считается Леля – богиня растительной урожайности. Так, Э. Зайковский считает, что Лада и Мокаш – это разные имена одной и той же богини. С Ладой соотносится призыв весны, связь с Купальем, ей приносили подношения в связи со свадебным весельем. Сравнивают Лоду с древнегреческой Лето, которая родила Аполона и Артемиду. А. Лосев считает, что Лето происходит от латинского Lada – “жена, мать”.

Судьба низших мифологических существ оказалась более “счастливей”, чем высших славянских богов. Вера во всевозможных духов и демонов остается фактом реального религиозного сознания до настоящего времени, хотя и претерпела значительную трансформацию.

В древних письменных источниках сведения об этих существах немногочисленны и расплывчаты. Основным и едва ли не единственным источником наших представлений о низшей мифологии славянского периода до двенадцатого века является реконструкция, основанная на данных народной культуры позднего времени – верованиях, обрядах, былинах, песнях, зафиксированных этнографами и фольклористами с конца восемнадцатого века до настоящего времени.

Персонификация таких  болезней как чума, холера, оспа...

Демоны судьбы

Доля, Недоля, злыдни

Черт

Начнем с так называемых домовых духов, к которым славяне относили души умерших предков и воспринимали их как охранителей рода и подателей благополучия и плодородия. К домашним духам относился домовой. Его культ в наиболее полной форме сложился в русской, восточно-белорусской и восточно-украинской традициях. Домовой воспринимался здесь как хозяин, глава рода. Существование в доме домашнего духа признавалось нормой, обеспечивающей благополучие всей семье и здоровье всех домочадцев, а его отсутствие влекло пагубные последствия: смерть хозяина, падеж скота, неурожай, бесплодие. Местами обитания домового считались те части дома, которые были связаны с миром мертвых: печь, подпечье, порог, подпол. Домашним духам приносились жертвы для того, чтобы обеспечить их расположение.

О таких персонажах как  Род и рожаницы материалов сохранилось недостаточно для достоверной реконструкции.