Миф как явление культуры

Подобные культовые  действия мы могли наблюдать в  Конго (1960 год) по случаю провозглашения независимости страны. В одной  из деревень местные жители снимали  крыши со своих хижин, чтобы дать возможность пролиться ниспосланному  предками дождю золотых монет. При всеобщем запустении только дороги, ведущие к кладбищу, поддерживаются в порядке, для того, чтобы предки без труда могли добраться до деревни. И даже оргиастические излишества имеют в данном случае свой смысл, так как, согласно мифу, в день Новой Эры все женщины будут принадлежать всем мужчинам.

Очень вероятно, что факты  подобного рода в будущем станут все более и более редкими. Можно предположить, что такое  поведение, заданное мифическим сюжетом, исчезнет вслед за установлением  политической независимости бывших колоний. Но то, что произойдет в будущем, более или менее отдаленном, не поможет нам объяснить того, что произошло в недавнем прошлом. Нам представляется важным постичь основной смысл этого странного поведения, понять причину и оправдание этих излишеств. Ведь понимание подобных действий равносильно их признанию в качестве фактов, свойственных людям, фактов культуры и духовного творчества, но ни в коей мере не как патологическое высвобождение звериных инстинктов или инфантилизма. Нет никакой другой альтернативы: или настаивать на отрицании, умалении подобных излишеств, постараться их забыть, рассматривая их как отдельные факты «варварства», которые совершенно исчезнут, когда племена будут «цивилизованы»; или же надо дать себе труд понять предысторию мифа, которая как раз и объясняет и оправдывает явления подобного рода и придает им религиозное значение [9, c.179]. Это последнее отношение к рассматриваемому предмету есть, по нашему мнению, единственно приемлемое. Только в историко-религиозной перспективе подобные факты способны раскрываться в качестве фактов культуры, и тогда они теряют свой чудовищный, ненормальный характер ребяческой игры или акта чисто инстинктивного.

Главное значение мифов  состоит в том, что они устанавливали  гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

 

2. Влияние мифологии  на развитие культуры славян. Белорусская мифология

2.1. Источники белорусской и славянской мифологии

Почти полностью отсутствуют свидетельства о славянской религии, мифологии до VI в. сохранилось малое число, относящееся к периоду с VI в. по XI в. Это вынуждает ученых, восстанавливая верования славян, использовать материал, относящийся к XIX–XX вв. Естественно, что касается деталей, то присутствует достаточно высокая доля вероятности из имеющегося материала вычленения архаических, праславянских, древне языческих верований.

Какие виды источников можно  еще использовать, чтобы трансформировать, древнеславянские языческие верования?

Письменные

“О войне с готами”  П. Кесарийского

“Слова аб iдалах”, которое дошло до нас в копиях XIV–XV вв. и является разъяснением одного из слов Григория Назианзина (VI в.)

“Аповесць мiнулых гадоў”

“Деяния гамбургских  епископов” Адама Бременского (1074–75)

“Славянская хроника” Гельмольда (1167–1168)

“Слова аб палку Iгаравым”

Некоторые данные можно  найти у хрониста начала 12 в. Козьмы Пражского

В сочинениях восточных  купцов и путешественников 10 в. ибн Фадлана, аль-Масурди

“Деяния датчан” Саксона  Грамматика – скандинавский источник второй половины 12 в.

Различные сочинения  раннехристианской эпохи полемического  характера (проповеди, “слова” против язычников, обличения) [13, c.169]

В виде источника выступают  тексты народной словесности (сказки, пословицы, поговорки)

• Особым источником является язык, форма имен богов. Роль его велика, когда имя бога – это единственное, что известно о нем.
• Археологические

Они немногочисленны, сохранилось только несколько пластических образов древних славянских божеств, немногочисленные фрагменты культовых построек.

• Этнографические, они касаются в основном 19–20 в.в.

Из белорусских исследователей – этнографов, которые занимались изучением мифологии Беларуси необходимо отметить:

Адама Егоровича Богдановича (1862–1940). Основная работа “Пережитки древнего миросозерцания у белорусов”. Использованы материалы, собранные в Борисовском  уезде.

Владимир Николаевич Добровольский (1856–1920). Записал легенды и подания Смоленщины. “Отличия в верованиях и обычаях белорусинов и великорусинов Смоленской губернии”.

Николай Яковлевич Никифоровский (1845–1910). Занимался изучением Витебщины  и белорусской народной демонологии.

Чеслав Петкевич (1856–1936) Белорусско- польский этнограф. Изучал Полесье. “Духоўная культура Рэчыцкага Палесся”.

Сержпутовский Александр Казимирович (1864–1940). Изучал верования Мозырьщины и Случчины. “Прымхi i забабоны беларусау-палешукоу”.

Адам Киркор (1818–1886). “Рэшткi язычнiцкiх звычаяу на Беларусi”, “Жывапiсная Расiя” [13, c.170].

В то же время необходимо помнить, что славяне в язычницкий период не знали письменности. Практически  все, что нам известно о верованиях древних славян из исторических источников, критически прошло через мировосприятие авторов этих источников, которые не были язычниками и большей частью выступали против данных представлений. Поэтому сведения о язычестве в исторических источниках, данных через призму противоположного ему христианства (или язычества), далеки от объективности. Таким образом, становится понятно, что в реконструкции языческой религии и мифологии много приблизительного.

 

2.2. Ранний этап язычества у славян

 

Славянское язычество  в ранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Фетишизм, анимизм, магия как архаические формы религиозных воззрений находят свое проявление и в славянском мировосприятии, Мир представал как средоточие одушевленной природы. Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные метаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет – копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательно всегда вела она к плохому или трагичному исходу. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих ритуалов. Со временем, вероятно, из этой демонической среды начинают выделяться и божества, наделенные антропоморфным, зооморфным и антропо-зооморфным обликом. Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем (греческой, римской). Считается, что к VI в. славяне имели некое подобие Пантеона. А использование византийских источников позволяет некоторым исследователям высказывать предположения о распространенности в славянской среде монотеистической идеи.

В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в “Войне с готами” сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всего в этом облике выступал Зевс). Параллельно с монотеистическими тенденциями существовали и политеистические верования. Тот же П. Кесарийский писал, что древние славяне “почитают нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, и при помощи этих жертв производят гадания”. Показательно, что и немецкий миссионер 12 в., автор “Славянской хроники” Гельмольд писал о недостаточно четком разделении монотеистических и политеистических воззрений: “У славян имеется много видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев … среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога” [8, c.167].

Считается, что верования  славян раннего периода можно  проиллюстрировать в погребальных обрядах. На протяжении времени славяне  меняли способы погребения: сначала они сжигали трупы, потом хоронили, не используя этого метода, затем снова вернулись к кремации. Сами славяне объясняли суть этого обряда стремлением быстрей оказаться в раю, который по их представлениям находился вверху, куда направлялся дым погребального костра.

Огонь и сам воспринимался  как земной представитель солнца и имел сакральный характер.

С древнейших времен сохранилось  у славян уважение к предкам, Роду. Но это могло возникнуть и после  этапа поклонения разным природным  явлениям и силам. К культу предков относятся разные проявления уважения к предкам, дедам. Например, белорусский обычай Дзяды – дни поминовения умерших, отмечался в разное время (на Раданицу – в первую послепасхальную неделю, на Тоицу, 26 октября). Представление о Роде связывалось не только с предками, но и с идеей плодородия.

Считается, что от древних  времен в одном или нескольких славянских народах сохранилось  немало мифологических существ [3, c.127]:

• Домовик, леший, обилуха – у русских
• Водяние, доля, пропасница-мара – у украинцев
• Лесун, полевик, болотюк, водяной, лугавой, хатник, подпечник, хлевник, севчик, ночницы – у белорусов.

 

2.3. Космогонические представления славян

 

Представления славян о  мироздании восходят к индоевропейским  временам и не отличаются достаточно четкой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата.

Земля у славян отождествлялась  с женским началом, рождающим  и плодородящим. Восточные славяне  сохранили культ земли-матери в  очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели).

Небо у славян отождествлялось  с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающее натянутую  над Землёй бычью шкуру, большую  крышку, и т. д. На нём подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или же в особые дни (ночи), также во время сильной грозы.

Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее время такие эпитеты,

Как “красное”, “жаркое”, “ясное”, его называют “ликом Божьим”, “оком Божьим”. Каждые сутки солнце окунается в море или уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть. В предельные дни солнце брачуется с землёй. Годовому циклу солнца подчинён год славянского земледельца. Зависит он от фаз второго светила, которое в народном фольклоре именуется Братом (сестрой) солнца-месяца (луны). С луной у славян связаны специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры от зубной боли) [3, c.97]. Луна рассматривается как место, где обитают умершие. Новолунье у славян отмечалось возжиганием костров или печением особого пирога, девичьими гаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, посадки деревьев, строительства Дома и т.д. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящего времени.

Помимо данного восприятия солнца и луны, которые некоторые исследователи определят как антропоморфные (имея в виду, что солнце и луна сравнивались с обликом человека), имеются указания и на восприятия названных сил в зооморфном обличье. Солнце представлялось буйволом, волом, теленком, петухом, месяц – коровой, козлом, бараном.

 

2.4. Славянский пантеон

 

Мифологических персонажей высшего уровня славяне называли словом bog, сформировавшимся под иранским влиянием. Слову bog, вероятно предшествовало слово divъ (Див), родственное обозначение бога у других индоевропейских народов (балтийских, древнеиндийском).

Постепенно с появлением государственности в мифологии  славян возникает подобие Олимпа.

Основным источником, откуда мы можем почерпнуть сведения о наиболее значительных славянских божествах является “Аповесць мінулых гадоў”. В летописи описываются события, которые касаются 980 г. и сообщается о религиозной реформе:

''Нача княжети Володнмер  в Кыеве один. И постави кумиры  на холме въне двора, теремьного: Перуна древяна – а главу яго съребряну, а ус злат и Хърса Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь'' [14, c.92].

Несмотря на поклонение славян солнцу, дневное светило не выступало у них ъ качестве основного божества. На первый план выдвигается почитание огня небесного (молнии), который выступает воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх и выступает в трех основных проявлениях-ипостасях: грохоте, огненной вспышке и ударе. В белорусском языке эти ипостаси выражаются тремя словами: гром, маланка и перун. В русском языке грозовая стихия обозначается двумя словами: гром и молния.

Как свидетельствует  летопись, у восточных славян верховным  богом стал бог грома и молнии Перун.