"Ведьмы - это те, кто из-за значительности  своих преступлений обычно называются malefici или носителями зла. Эти ведьмы с соизволения Господа возбуждают стихии и смущают умы людей, не очень верующих в Господа. Не применяя никакого яда, они убивают с помощью великой силы своих заговоров.  ...Они вызывают дьяволов и ухитряются так возбудить их, что те начинают убивать их недругов с помощью злых уловок. Ведьмы используют кровь своих жертв и часто оскверняют трупы мертвых.

        До 1350г. под Колдовством подразумевалось  в первую очередь чародейство,  пережиток распространенных суеверий, имевших языческое происхождение. Но, будучи дохристианскими, эти суеверия не представляли из себя какой-либо религии, оппозиционной христианству или просто более древней. Чародейство (магия) широко распространено и старо как мир: чародеи пытались приспособить природу к человеческим нуждам уже в ту дорелигиозную эпоху, когда жрецы еще не овладели всеми племенными знаниями. Стадиям развития первобытного общества в любой части мира, в любое время, независимо от заимствований или прямого влияния, свойственны аналогичные основные идеи, хотя их логическое обоснование может быть разным. Так, многие проявления чародейства - вызывание духов, вера в демонов, заговоры и обряды, обеспечивающие благосостояние людей и животных или способствующие их гибели и смерти, обнаруживаются как в Европе, так и в Африке, Азии, Северной и Южной Америке. Любопытное сходство подобных ритуалов и культов доказывает ложность этимологии слова voodoo от названия ереси ХШв.  из Вудуа в Южной Франции. На самом деле здесь нет никакой связи, и voodoo происходит из эве - африканского языка Дагомеи и Того.

      В первые тринадцать веков Колдовство наказывалось смертью лишь в том  случае, если приводило к какому-либо повреждению, а гадание или знахарство приравнивались к проституции и  наказывались соответственно. В XIVв. церковные законы стали более тщательно разрабатывать тему чародейства. В 1310г.  Трирский собор запретил гадание, любовные зелья, вызывание духов и подобные действия. В 1432г. епископ Безье отлучил от церкви всех чародеев и им подобных. Законодательство ужесточилось и в ХV в.

Эти законы все еще не предусматривали договоров  с Дьяволом и полетов на шабаш, свойственных позднейшей колдовской ереси,  хотя на инквизиторских судах подобные преступления были представлены уже  в 1330г. (в Тулузе).

      Христианство  не протестовало против веры в нарушение  нормального хода вещей; каждый святой совершал чудеса, а каждый пустынник  преодолевал уловки дьяволов. Сочинения  ранних и средневековых богословов наполнены случаями чародейства  и магии, всегда рассматриваемыми серьезно и с полным доверием. В подобной обстановке чародейство рассматривалось как нечто повсеместно распространенное. Примерно с середины XlV в. Колдовство начало принимать иной облик: постепенно из старого представления о магии выросла новая концепция ереси.

      Ересь считалась изменой Господу, "сознательным отрицанием догмы или слепой приверженностью  к секте, чье учение осуждалось церковью как противоположное Вере", как  писал в одной из работ Бернард  Гидонис (1261-1331).

      Понятие Колдовской ереси вводилась и распространялась инквизицией, которая отвечала за нерушимость церковной догмы. На этом этапе светские суды еще никоим образом не влияли на идею Колдовства. Постепенно инквизиция присвоила право распоряжаться понятием Колдовства и толковать его по своему усмотрению. Вначале она преследовала просто чародейство.  В булле 1258г. папы Александра IV инквизиторам разрешалось преследовать чародеев, когда их искусство вступало в противоречие с положениями веры. Эта тонкость оставляла все на рассмотрение инквизиторов. За исключением периода с 1307 по 1320 гг., когда папа Иоанн XXII предоставил инквизиторам полный контроль над всеми видами чародейства, такая ситуация продолжалась до 1451г., и формулировка 1258г. была повторена во многих буллах. Лишь папа Николай V в письме к Югу Ленуару, инквизитору Франции, предоставил инквизиции полномочия судить за любое чародейство, даже если в нем "не проявляются признаки ереси". Почему инквизиции понадобилось превратить Колдовство в новую ересь? Возможно, основной тому причиной были успехи инквизиторов в искоренении предыдущих ересей. На протяжении всего ХIII в., сосредоточив свои усилия на жителях южной Франции, с помощью деятельности известного инквизитора Бернарда Гидониса, инквизиция истребила альбигойцев и прочих еретиков. Около 1320г., как говорится в "Британской энциклопедии" (11-е изд.), "преследования прекратились за отсутствием предмета". Колдовство действительно было изобретено, чтобы заполнить брешь.

      Универсальность теории Колдовства неизмеримо увеличила количество возможных еретиков. Каждый европеец стал потенциальным еретиком или ведьмой, а, следовательно, возможным источником доходов для инквизиторов, которые делились с гражданскими властями конфискованной собственностью всех тех, кто был осужден за ересь.

      Благодаря тому, что Колдовство было настолько  серьезным, насколько и трудно доказуемым, в 1468г. оно было объявлено crimen excepla, чрезвычайным преступлением, предусматривавшим  чрезвычайные меры судопроизводства и  пресечения. Принимались показания неправоспособных лиц: например, свидетельства маленьких детей о встречах с дьяволом, показания соучастников, лжесвидетелей и отлученных от церкви. Пытка разрешалась, чтобы вынудить преступника признаться; в действительности же на ней настаивали, поскольку признание без пытки считалось ненадежным. И чтобы обеспечить занятость и оплату целого аппарата охотников за ведьмами, обвиняемым приходилось называть или изобретать имена сообщников, которых в свою очередь пытали, чтобы они признались и назвали следующие имена.

      Раннее  средневековье, так называемые "темные века", были относительно свободны от преследований. Заблуждение было продуктом  Ренессанса. В средние века условия  были более или менее стабильными, в XVI и XVII вв. происходило брожение умов, и, следовательно, установившийся социальный порядок ощущал большую потребность в защите от возможных ниспровергателей. Казни создавали обстановку террора, которая, по мысли властей, должна была обеспечить покорность масс.

      Как только феодализм начал переростать в капитализм, колдовская истерия достигла своей вершины. Так, например, в Англии охота на ведьм впервые усилилась при Елизавете, а затем - в XVII в., в период Республики, во многом отмеченном прогрессивными политическими, экономическими и философскими взглядами.

Однако, с падением феодализма в 1686г. и полной победой капитализма, воплотившейся  в новом монархе Вильгельме Оранском, немецкоязычном князьке из самого большого в Европе банковского сообщества, Колдовство прекратилось. Коммерция  не способна была развиваться в нестабильном мире, где инквизиция могла преследовать давно умершего человека и конфисковывать его собственность у наследников спустя многие годы.  Деловые люди не могли полагаться на мир, где коммерческие соглашения могли быть своенравно уничтожены при намеке на ересь.

      Конец Колдовства наступил в различных  странах в разное время. Датой  последних казней можно считать  следующие: в Голландии - 1610, в Англии - 1684, в Америке - 1692, в Шотландии - 1727, во Франции - 1745, в Германии - 1775, в Швейцарии - 1782, в Польше - 1793.  

5.ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      Средневековая культура обладала несомненной целостностью, обеспечиваемой феодализмом и богословием. Для нее характерен догматизм, авторитарность системы ценностей, идейная нетерпимость. Она глубоко противоречива, в ней сочетаются раздробленность бытия, когда каждый имеет свой уклад жизни, - и тяга к Всеединству; прикрепленность человека к земле.

Список  литературы :

1. Ахин В. «Государство и маргинализация» // Свободная мысль 1997 - №4

1. Аистина Ф.О. « Культурная истори мировой культуры» //-М.,1998
2. А.Фарж , Рашковский Е. «Маргиналы» // 50/50 : Опыт словаря нового мышления - М.,1989
3. Волобуева Т.Н. « Культурология » //-М.,1996
4. Драч Г.В. «Культурология в вопросах и ответах» //-М.,1997
5. Петров Д.В. «Использование понятий маргинальности и лиминальности в исследовании молодежных субкультур» // Петров Д.В. Молодежные субкультуры - Саратов, 1996
6. Фатхуллин Н.С. «Малая социальная группа как форма общественного развития» - Казань 1989г.