Культурологические концепции конца ХIХ века- начала ХХ века

 

Культурологические концепции  конца ХIХ в.- начала ХХ в.

 

Культурологические концепции  конца ХХ в.- начала ХХI в.

 

 

                                       

 

                                  План

 

 

1. Введение                                                                                            - 3 стр.

         2.  Типология культур и теория локальных цивилизаций        - 4 стр.

3.  Психоанализ о культуре                                                         - 6 стр.

4.  Игровая концепция культуры                                               - 8 стр.

5.  Деятельностный подход к культуре                                      - 10 стр.

6. Заключение                                                                               - 12 стр.

7. Литература                                                                                          - 12 стр.

 

 

 

 

                                             

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                            Введение

 

Мировое сообщество все больше внимания обращает на состояние культуры. Она понимается, прежде всего, как содержание и процесс жизнедеятельности людей, результат их активной и целенаправленной, хотя и не всегда целесообразной и удачной, продуктивной социальной активности. Культура выступает одним из ведущих признаков планетарной цивилизации, отличает жизнь людей от жизни других живых существ на земле и возможных внеземных цивилизаций.

 Перспективы развития мирового общества в ХХ - ХХI веках все более определяется кризисными явлениями, которые возникают в лоне культуры как ее антиподы и показатели культурного несовершенства человека. Они обостряют и активизируют глобальные, региональные и конкретно локальные экологические и социальные проблемы, создают опасность для жизнедеятельности людей. Одна из таких комплексных проблем - возрастание агрессивности человека, усиление деструктивности, антикультурности его поведения и деятельности не только по отношению к естественной, но и искусственной, созданной самим, же человеком, социальной среде и самим людям. Современный тип личности приобретает все более угрожающую и опасную противоречивость и двойственность. Данное положение не характеризует все человечество, но тенденция достаточно явная и устойчивая.

 Формирование культурологических взглядов и идей, разработка концепций культуры на всем протяжении исторического развития общества определялись в первую очередь мерой отграничения человека от природы, состоянием действительной жизни людей, постепенным ее усложнением, возрастанием многообразия и богатства общественных отношений. Поэтому основные этапы возникновения и развития культурологической мысли в исходных положениях адекватны историческим эпохам, периодам и стадиям восхождения человека и человечества по пути прогресса. Важно также отметить, что этапы развития культурологической мысли, а особенно их конкретное содержание, не всегда в полной мере отражали складывающуюся динамику жизни общества.

 Созданное, свидетельствует о том, что на первый план в созидательной деятельности сообщества выдвинулась задача воспроизводство культурной личности. Главными ценностями у нее должны быть образованность и воспитанность, такие конкретные качества, как гуманизм, ответственность, позитивная общечеловеческая мировоззренческая ориентация. То есть все то, что и составляет содержание культуры личности.

 

 

 

 

                          

 

 

 

 

              

                     Типология культур и теория локальных цивилизаций

 

Освальд Шпенглер родился 29 мая 1880 года в небольшом провинциальном городке Бланкбурге. В 1891 году семья переехала в Галле, где юный Шпенглер изучал латинский язык в заведениях Франке. Шпенглер изучает математику, естественные науки и философию в университете Галле, Мюнхенском и Берлинском университетах. Он защищает диссертацию на тему «Метафизические основы философии Гераклита» в университете Галле и получает докторскую степень по философии в 1904. Затем Шпенглер работает учителем в Гамбурге.

 Академическую карьеру начал в Мюнхенском университете в качестве преподавателя математики. Пытался заняться публицистикой, однако, после прихода к власти нацистов в 1933 году и изъятия одной из его книг, вёл уединённую жизнь.

  Рассматривать свою теорию  О.Шпенглер начинает с поиска  решения проблемы метода. В нем  он  видит корень всякой серьезной рефлексии над миром и местом человека в нем.  Первые шаги в указанном направлении сталкивают его с двумя принципиально разными образными рядами: мир - природа с миром - истории.

 Со времен Галилея сложилось такое мнение, что великая книга природы написана на языке математики (закона, пространства, причинно-следственной зависимости). «На каком же языке написана книга истории?» - задался вопросом О.Шпенглер и отвечает: «на языке аналогии» (морфологического сродства, жизненной органики, времени, судьбы).

 По убеждению Шпенглера, язык аналогии в истории не знает никаких исключений, он универсален, вездесущ, поистине тотален. «...Существует глубокая общность форм между дифференциальным исчислением и династическим государственным принципом Людовика XIV, между государственным устройством античного полиса и Евклидовой геометрией, между пространственной перспективой западной масляной живописи и преодолением пространства при помощи железных дорог, телефонов и дальнобойных орудий, между контрапунктической инструментальной музыкой и экономической системой кредита».

 Органическую совокупность всех этих форм истории, форм «живого мира», душевно-духовной стихии человеческого бытия Шпенглер называет культурой. Открывая перед читателем величественно-трагическую панораму западной культуры, будучи сам ее представителем, Шпенглер страстно выступает против того, что он называет «птолемеевской системой истории» ситуации, когда все культуры мира «вертятся» вокруг одного произвольно установленного центра, культуры Европы, Запада. Птолемеевской системе истории Освальд противопоставляет «Коперниканское открытие» истории. Согласно которому «не только античность и Западная Европа, но также Индия, Вавилон, Китай, Египет, арабская и мексиканская культуры рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни, и, ни одно из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре. Как и у каждого отдельного человека, у каждой культуры есть своя душа.

 О.Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.

 На творчество О. Шпенглера оказала влияние теория исторического процесса Н.Я. Данилевского. Шпенглер вынес суровый приговор современной западной цивилизации за ее голый техницизм и отсутствие животворящих органических начал. О. Шпенглер различает возможную (как идею) и действительную (в виде тела идеи) культуру, доступную восприятию человека: поступки и настроения, религия и государство, искусство и науки, народи и города, экономические и общественные формы, языки, право, обычаи, характеры, черты лица и одежды.

 

 Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) - английский историк, социолог, философ культуры, дипломат и общественный деятель, создавший один из наиболее оригинальных вариантов концепции локальных цивилизаций. Идеи А. Тойнби стали продолжением идей, которые высказывались до него Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером и другими исследователями.

  Развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это - западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает так же на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации - эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».

 

Тойнби считает, что развитие цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост - это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

 Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилизация - это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство - внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

 Упадком цивилизации А. Тойнби считает весьма длительную стадию, которая состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы. можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.

 Следовательно, вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую традицию. Через отдельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность разворачивает свое богатство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Божьего.

 

 

 

 

 

 

                                 Психоанализ о культуре

 

Философским обобщение психоанализа о культуре стал фрейдизм .

 Суть фрейдовского открытия состоит в том, что Фрейд открыл в человеке бессознательное. О наличии неосознанного содержания в человеческой психике знали и раньше, но это содержание сводили к тому, что было сформировано в сознании, а потом вытеснено из него. Фрейд же открыл бессознательное как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души: «...Все вытесненное бессознательно, но не все бессознательное есть вытесненное». При этом бессознательное активно вмешивается в человеческую жизнь. Фрейд считает, что это только иллюзия, будто нашей жизнью руководит наше «Я». На самом же деле властвует природное безличное начало, которое образует бессознательную основу нашей души (т. е. психики). Фрейд называет это бессознательное начало «Оно» и полагает, что наше «Я» есть лишь игрушка в руках этой древней и темной психической силы. Фрейдовское «Оно» имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека. Эти первичные влечения сводятся к двум: во-первых, сексуальные желания, а во-вторых, влечение к смерти, которое, будучи обращено вовне, становится влечением к разрушению. Темная бурлящая бездна «Оно» таится под тонкой пленкой сознания, которое даже не подозревает о том, что клокочет под его приглаженными образами и рафинированной логикой.

 Конечно, культура не может победить «Оно» в столкновении, ибо в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Поэтому Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно». Этот способ Фрейд назвал сублимацией.

 Сублимация - это использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то примитивные влечения «Оно» обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу. Тем самым фрейдовскую «сублимацию» по аналогии с гегелевской «хитростью разума» можно было бы назвать «хитростью культуры». При этом культура, по Фрейду, выражает систему общественных норм и всегда стоит над отдельным человеком. Но во фрейдовском варианте «хитрость» культуры имеет более благородный характер, ибо у Гегеля те, с кем хитрит культура (мировой разум) - это люди, а у Фрейда в роли «обманутых» выступают темные страсти.

 Однако для того, чтобы хоть немного овладеть энергией «Оно», культуре самой приходится проникать в его сферу - сферу бессознательного. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки. В этом и есть важный вывод Фрейда.