Культура европейского средневековья

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

Введение

 

Современная историография  делит эпоху Средневековья на три периода: раннее Средневековье (V-XI вв.), зрелое Средневековье (ХII-ХIII вв.) и позднее Средневековье (XIV-XVI вв.), которые могут быть сопоставлены с периодом становления феодальной формации, периодом ее расцвета и периодом ее разложения. Соответственно этим периодам и в развитии средневековой культуры легко просматривается свойственная ей линия развития.

Основой зарождения новых  феодальных отношений (в отличие  от рабства) послужил колонат (арендаторство) как форма относительно более свободного хозяйствования, форма зависимости сельского населения, прикрепленного к земле.

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит  Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Народной культуре средневековья не повезло в науке.  Обычно,  когда говорят о ней, упоминают  самое  большее  остатки  древнего  мира  и  эпоса, пережитки язычества. В тех сравнительно редких  случаях,  когда  современный специалист обращается к народной  религиозности  средневековья,  у  него  не находится  для  нее  иных  характеристик   как   «наивная»,   «примитивная», «неотесанная»,  «грубая»,  «поверхностная»,  «пралогическая»,  «ребяческая»; это религия «народа-ребенка», переполненная суевериями и ориентированная  на сказочное и баснословное.

Целью работы является изучение культуры европейского средневековья.

Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

• Осветить духовную культуру средневековья;
• Описать искусство средневековья.

 

 

 

 

1. Особенности духовной культуры средневековья

 

В области духовной культуры господствуют общекультурный идеализм, аскетизм, моральный ригоризм, пренебрежение материальной культурой и материальным бытием. Форма существования раннесредневековой духовной культуры - христианство. В области философии развивается неоплатонизм и патристика (Плотин, Прокл, Августин, Иероним). Ведущей формой средневекового философского идеализма является peaлизм. В художественной литературе доминирует святожитийная и героико-рыцарская тема. Святожитийная литература – это разновидность религиозной литературы, посвященной жизнеописанию (житиям) лиц, называемых церковью святыми, которых Бог за их праведную жизнь, стойкое исповедание веры, «подвиги благочестия» наделил способностью чудотворения, сделал их посредниками между собой и людьми. Святые считаются покровителями простых смертных людей, «заступниками и молитвенниками» за них. Культ святых занимает важное место в иудаизме, исламе и христианстве. В христианстве он сформировался на почве существовавшего в древнегреческом языческом обществе культа языческих богов и героев. В составленных церковными авторами житиях христианских святых (патерики Египетский, Синайский, Киево-Печерский, Соловецкий) красочно описываются их деяния, наполненные откровенно фантастическими вымыслами. Героико-рыцарская тема в художественной литературе развивается в рамках нерелигиозной, светской словесности, приобретая свои национальные особенности. Так, в «Песне о Нибелунгах» отражались быт и нравы германских рыцарей, а «Песнь о Роланде» восхваляла деяния французских рыцарей.[1, c. 128]

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог – начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

Бог – действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель – блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению – промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические  взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек – это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть – презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Зрелое Средневековье характеризуется расцветом европейской культуры в целом, подъемом материальной культуры и ростом производства (аллоды как форма свободного крестьянского труда при полной собственности на землю), началом развития городов, городских ремесел и торговли.

В области духовной культуры и философии развивается концепция человека в гармонии его души и тела (Фома Аквинский), культивируются аристотелизм, томизм, зарождаются схоластика и номинализм. Наблюдается развитие первоначальных зачатков науки (алхимия, астрология).

В области художественной литературы отмечается стремление к целостному, реалистическому отображению жизни (роман о Тристане и Изольде, трубадуры, труверы и миннезингеры).

Трубадуры (от франц. troubadour – слагать стихи) – это поэты-певцы, слагавшие и сами исполнявшие лирические стихи, аккомпанируя себе на скрипке или другом инструменте. Лирика трубадуров возникла на юге Франции, в Провансе, который в это время был независимым, экономически и культурно развитым государством. Трубадуры воспевали радости земной жизни, красоту мира, возвышая человека и его любовное чувство. Предметом поклонения и любви часто оказывалась замужняя женщина. Возник культ вассального служения даме сердца. Католическая христианская церковь преследовала поэзию трубадуров, направленную против религиозного аскетизма.

Труверы (от франц. trouvere – находить, придумывать) – французские светские поэты на севере страны, слагавшие эпические и лирические песни. Беря за основу народные поэтические традиции, они создавали новые жанры: ткацкие песни, исполняемые ткачихами за работой, песни о горькой доле женщин, неудачно вышедших замуж. Попав под влияние трубадуров, они перенимают провансальскую куртуазную (любовную) тематику и манеру. В середине XIII в. куртуазная лирика труверов уступает место городской лирике.

Миннезингеры (от нем. Minnesinger – певец любви) – светские немецкие средневековые поэты-певцы, авторы произведений любовной лирики. Первые миннезингеры (конец XII в.) использовали приемы и образы народных песен, воспевали высокое и светлое любовное чувство. Позднее в лирике миннезингеров появляется непременный мотив неразделенной любви к недосягаемой из-за сословных предрассудков знатной даме.

В ряде произведений некоторые из них отходили от чисто любовных мотивов, обращаясь к политическим вопросам: их стихотворения воспевают воинскую доблесть, отстаивают идею национального единства.

Один из основных видов художественной литературы наряду с лирикой и эпосом – драма. Ее специфика состоит в том, что она, как правило, предназначается для постановки на сцене.

В период зрелого Средневековья  развитие драмы было подчинено церкви, она находила воплощение в формах литургической (богослужебной) драмы, мираклей и мистерий.[3, c. 238]

Миракль (от позднелат. miraculum – чудо) – один из основных жанров западноевропейского театра XIII в. В основу сюжета этих стихотворных драм обычно положен рассказ о чуде, совершенном каким-либо святым или девой Марией. Постепенно бытовые элементы вытесняли из мираклей божественные персонажи, и они превращались в драмы о жизни простых людей. Но в этом случае христианско-назидательная направленность мираклей сохранялась.

Мистерия (от греч. mysterion – таинство) – основной жанр христианского театра эпохи зрелого Средневековья, созданный на сюжеты Библии и Евангелия. Появление мистерий было подготовлено литургической драмой. Вводные сцены юмористически-бытового характера считалось неудобным и греховным ставить в самой церкви, поэтому некоторые литургические драмы стали разыгрывать сначала на паперти, потом в церковной ограде и на площади.

Расцвет мистерий связан с ростом средневековых городов. Мистериальная драматургия разделялась на три цикла: ветхозаветный, новозаветный и апостольский. В мистериях Ветхого завета, например, события представлены от сотворения света богом Иеговой до римского императора Октавиана. Ветхозаветная мистерия включала до 50 тысяч стихов, и для ее постановки требовалось 250 актеров. Наиболее известной из новозаветного цикла была мистерия «Страсти господни» Арнуля Гребана, состоявшая из 35 тысяч стихов, шла она четыре дня, в ней учавствовали 400 исполнителей. Мистерия, изображавшая деяния апостолов (62 тысячи стихов), шла девять дней, в ней принимали участие 500 актеров.

Существовали и мистерии светского характера («Разрушение Трои», «О знатной римлянке Лукреции», «Мистерия об осаде Орлеана» о Жанне д'Арк).

Усиление народного  элемента в мистериях вызвало  недовольство духовных властей и с середины XVI в. они были запрещены. Мистерии дали толчок развитию других жанров средневекового театра-фарса и моралите.

Позднее Средневековье. В области материальной культуры данный период характеризуется закрепощением крестьянства, разложением феодального производства городской материальной культурой, началом развития товарно-денежных отношений, ростом материального богатства.

В области духовной культуры и философии развивается поздняя схоластика, усиливаются тенденции к общекультурному материализму (Р.Бэкон, Д.Скот, Аверроэс, У.Оккам и развитие номинализма). В области теологии наблюдается своеобразная секуляризация (обмирщение) христианской религии: вытеснение внутренней веры внешним ритуалом, продажа индульгенций.

В области художественной литературы у «последнего поэта Средневековья и первого поэта Нового времени» (Ф.Энгельс) Данте Алигьери поэтическое новаторство (книга сонетов «Новая жизнь» о возвышенной любви поэта к Беатриче) сосуществует со средневековыми взглядами на мир и на саму поэзию. Характерными чертами его поэзии были аллегория и символика, от которых Данте не мог избавиться.

Наиболее полно политические, философские и эстетические взгляды Данте выявились в поэме «Комедия» (3 части: «Ад», «Чистилище», «Рай»), своеобразной философско-художественной энциклопедии средневековой культуры; одновременно в ней сильно ощущаются элементы новой гуманистической культуры Возрождения. Сложный христианский аллегоризм, схоластика, религиозный дидактизм соседствуют в «Комедии» с пластическими и яркими зарисовками флорентийской жизни, пламенной защитой свободы человеческих чувств, разоблачением римской церкви и феодальных, средневековых предрассудков. За высокие художественные достоинства «Комедия» в XIV в. (уже после смерти автора) названа «Божественной».

Соответствующие изменения  претерпевает в позднем Средневековье  и эстетический тип средневекового человека. Так, если рыцарь времен раннего Средневековья это сильный, возвышенный характер, который честно, нередко рискуя собой, служит своему сеньору и королю, а в их лице и всему обществу («Песнь о Роланде»), а рыцарь зрелого Средневековья вполне гармонический, прекрасный человек (роман о Тристане и Изольде), то рыцарь позднего Средневековья – это уже личность комическая. Из благородного когда-то рыцаря он превращается в кутилу и бонвивана (человека, любящего пожить в свое удовольствие), заменившего героические сражения за родину и короля «петушиными» рыцарскими турнирами во имя избранной дамы сердца. Возникает культ рыцаря-любовника. Именно в это время рыцарская любовь устремляется к нарушению супружеской верности. Эмоциональная и изящная поэзия трубадуров и миннезингеров со временем переходит в грубую, а нередко и просто откровенно сексуальную поэзию вагантов (бродячих актеров), демонстрируя эволюцию эстетического идеала от комического к низменному.  Низменное находит вполне адекватное воплощение в дворянских последышах старого доброго рыцарства, в тех, например, либертинах (от лат. libertas – свобода) предреволюционной Франции, которых так удачно показал в своих сочинениях пресловутый Маркиз де Сад. Одни заглавия этих сочинений сами по себе достаточно красноречивы: «Философия в будуаре», «120 дней Содома, или Школа разврата», «Успехи порока» (в 10 томах), «Преступления любви» и др.                                                     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Искусство  западноевропейского средневековья

 

Аскетизм раннего Средневековья, нашедший яркое выражение в христианской морали, наложил свой отпечаток и на материально-художественную культуру этого времени. Бытовые вещи, с которыми человек имеет дело, носят практический характер. Обстановка жилища очень проста и скудна как по ассортименту вещей, так и тем более по их внешнему оформлению. То же относится и к костюму. Это, собственно, еще не костюм, а одежда. Феодал раннего Средневековья одевался сравнительно просто. Его боевое облачение также было несложно: кольчуга, шлем, кольчужные чулки и перчатки.

С течением времени голый рационалистический утилитаризм вещей начинает постепенно дополняться и чувственной формой. Мебель романского стиля уже не только конструктивна. Конструктивность в ней приобретает соответствующую внешнюю оформленность, которая, однако, не противоречит целесообразности вещи, ее функциональности и конструкции. Несколько тяжелый силуэт мебели отличается уравновешенностью формы и содержания, лаконичностью и простотой. Конструкция и декор стремятся слиться в единство, но перевес конструкции еще ясно чувствуется.