Оглавление
Введение
Одно из замечательных проявлений
современного процесса общения — разнообразные
культурные контакты человечества. Они
берут начало в древнейшие времена с обмена
предметами материальной культуры между
первобытными племенами и продолжаются
сегодня в масштабной интеграции региональных
культур и цивилизаций. Подобный синтез
культур способствует устранению изоляционизма
народов и экономической автаркии государств,
преодолению обывательского чувства страха
перед всем новым и непривычным.
На рубеже XX-XXI вв. мир меняется с невиданной
быстротой. Культурная экспансия теперь
вовсе не обязательно связана с территориальными
завоеваниями. Сегодня стремительно укрепляются
экономические связи, расширяется сеть
глобальных коммуникаций и средств массовой
информации, огромный размах приобрел
обмен ценностями культуры в рамках различных
национальных и международных программ.
Судьбы народов сливаются в одну всемирную
судьбу.
Некоторыми западными учеными в этой связи
высказывается мнение о том, что мир перерос суверенитет.
Действительно, с каждым годом государства
делегируют мировому сообществу (в частности,
ООН) все больше полномочий. Однако роль
государства как стабилизирующей и направляющей
силы в процессе мировой интеграции не
уменьшается, а скорее усиливается.
Процессы интеграции и регионализма всегда
«шествуют» рядом, центростремительные
тенденции сменяются центробежными и
наоборот. Острое соперничество государств
в экономической, военной и идеологической
сферах имеет самое непосредственное
отношение к культуре и цивилизации.
Раздел 1.
Понятие православия
ПРАВОСЛАВИЕ (калька греч. ή
όρθπ δόξα — “правая вера”; распространенное толкование,
согласно которому речь идет о правильном
способе славить Бога, с намеком на литургическую
культуру православия, этимологически
невозможно) — одно из трех основных вероисповеданий
христианства, исторически сложившееся
и развивавшееся в рамках Византийской
империи и областей ее культурного влияния
(южное славянство, Россия). В настоящее время распространено
преимущественно в России, Белоруссии,
на Украине, в Греции, на Кипре, в Румынии,
Югославии, Болгарии, в Грузии, а также
везде, где живут выходцы из православных
стран. Существует 15 автокефальных церквей:
9 патриархатов (Константинопольский,
Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский,
Московский, Грузинский, Сербский, Румынский,
Болгарский), автокефальные церкви, возглавляемые
архиепископами (Кипрская, Элладская,
Албанская) и митрополитами (Польская,
Чешских земель и Словакии, Американская).
Хотя церкви и занимают разные места в
диптихе, но речь идет только о преимуществах
чести, а не о различии в правах. Более
нюансировано понятие “автономной” церкви (напр.,
Украинская и Японская — “под омофором”
Московского патриархата, Финляндская
— в таких же отношениях с Константинопольским
патриархатом и т. п.). Наконец, в различных
странах мира имеются православные епархии.
Первоначально вся христианская
церковь именовала себя и православной
(т. е. ортодоксальной) и католической (т.е.
всеобщей, в традиционном церковнославянском
переводе — “соборной”) в отличие от
еретических группировок. После разделения
церквей (схизмы) в 1054 название “католическая”
осталось за западной (римской), “православная”
— за восточной (византийской) церковью.
Типологические особенности православия
Как и католицизм, православие
сформировалось на исходе античности
и в начале средних веков; общими чертами
их мировоззрения являются: весьма конкретное
представление об “освящении” человечества;
перенесение центра тяжести с индивидуальной
религиозной жизни на сверхличную всеобщность
(“соборность”) церкви; иерархическое
выделение духовенства, по молитвам которого
спасаются миряне, — в католичестве в
центре стоит клирик, в православии наряду
со священником как совершителем таинств
столь же важен монах-подвижник, “старец”
впрочем, православие высоко ставит место
церковного народа, т. е. “мирян” как хранителей
традиции веры. Высокая оценка аскетизма
и различные этические нормы для аскета
и для мирянина, а в связи с этим — само
наличие института монашества; сакраментальное
понимание каждой реалии культа как не
только символического знака, но также
и носителя святости, в связи с чем — почитание
священных предметов, изображений, мощей
и др. реликвий. Это — общие черты, отличающие
как православие, так и католицизм от протестантских
религиозных систем. Наряду с этим следует
отметить также принципиальное принятие
в качестве источника истин веры наряду
с Писанием (т. е. Библией) также и Предания
(т. е. живой традции веры и религиозной
практики, передаваемой изустно и фиксируемой
в обиходе церкви и в текстах особенно
авторитетных богословов, называемых
в широком смысле отцами церкви). Такие
важные компоненты критики православия,
как почитание Богоматери, святых и ангелов,
основываются именно на Предании и постольку
отвергаются протестантизмом.
Однако наряду с этим между
православием и католицизмом существуют
догматические и цивилизационные различия,
наметившиеся еще до разделения церквей,
которые можно хотя бы отчасти объяснить
как разницей социальных условий Византии
и Западной Европы, так и воздействием
культурных традиций античной Греции
для православия и Рима для католицизма.
Исторической почвой, на которой
складывались особенности православия,
в течение тысячелетия была Восточная
Римская империя, постепенно приобретавшая
свой средневековый облик т. н. Византии.
Наличие стабильной и централизованной
государственности препятствовало характерному
для Запада широкому перенятою клиром
и монашеством государственно-административных
функций и, напротив, способствовало развитию
и углублению взаимодополняющего контраста
между двумя полюсами византийской цивилизации:
с одной стороны, столицей как резиденцией
высшей государственной и высшей церковной
власти, а также культурных институций
с сильными античными традициями, с другой стороны, “пустыней”, безлюдной
и скудной местностью. Наряду с переживанием
высокого статуса византийской государственности
(“Нового Рима”), в опыт православия навсегда вошло настроение повторявшихся ситуаций, когда
православие нужно было защищать именно
от императоров — арианцев, иконоборцев
и т.п. В этих ситуациях еретикам-императорам
обычно удавалось привлечь на свою сторону
специально подобранную верхушку духовенства;
вдохновителями церковного народа в борьбе
за православие обычно выступали почитаемые
народом монахи.
Базой для богословских построений
православия была непосредственно воспринятая
традиция греческой идеалистической философии
(прежде всего неоплатонизма) с ее культурой
объективно-онтологического умозрения
и, что особенно важно, с ее опытом такой
организации религиозного переживания,
при которой мистический опыт теснейшим
образом связан с интуитивным восприятием
категориальных концептов. Для католической
теологии Бог и человек суть прежде всего
субъекты воли, для православия — участники
онтологических отношений. Для первой
важнее всего найти гармонию между двумя
волями либо в рационалистическоюридической
плоскости (схоластика), либо на путях эмоционального
переживания (мистика); основная теоретическая проблема
западной теологии — соотношение свободной
воли человека и предопределяющей воли
Бога. В этом отношении как для католицизма,
так и для протестантизма конститутивно
важна (позитивно или негативно) теория
предопределения, совершенно безразличная
для православия. Последнее ищет возможность
объективного, сущностного приобщения
человеческой природы к Божественной;
поэтому церковнославянский термин “обожение”
— ключевое слово всей православной мистики.
Основная умозрительная проблема православия
— онтологическое соотношение человеческой
и Божественной природ в личном единстве
Богочеловека. Стиль теологии католицизма
конституировался в августинианско-пелагианских
спорах о воле и благодати; для православия
такую же роль сыграли христологические
споры 4—6 вв.
В религиозной мысли православия
важная тема — обожествление вещественного,
происходящее через “усвоение” божественного
эйдоса; при этом в отличие от неоплатонизма
православие учит о сущностном “взаимопроникновении”
этих двух начал. Аскетика православия
склонна рассматривать освящение и очищение,
которые происходят только в духовной,
идеальной сфере и не получают так или
иначе вещественного подтверждения, как
не вполне достоверные. Обожествляющее
преображение материи с этой точки зрения
не только однажды имело место применительно
к плоти Богочеловека (и регулярно воспроизводится
в Евхаристии), оно тем самым оказалось
возможным и в других сферах. Авторитетные
богословы православия учили, что телесность,
отличающая человека от ангелов, изначально
придает ему важные религиозные преимущества
перед ними и лишь в силу грехопадения
приобрела также негативные аспекты, по
сути своей вторичные, которые могут и
должны быть реально преодолены уже в
земной жизни. Согласно традиции исихазма,
являющегося для православия классической
нормой, дух (“ум”, греч. νους) не должен
“выходить из тела”; напротив, он должен
при молитве замкнуться в теле, “сойти
в сердце”, фоном чего должен быть возможно
более полный контроль над такими органическими
процессами, как дыхание, сердцебиение
и т. п.
Перечисленные типологические
отличия западного и восточного богословия
оформляются в догматических разногласиях.
Православие не приемлет западное добавление
к символу веры Filioque (исхождение Св. Духа не только
от Отца, но и от Сына), которое порождено
восходящим к Августину пониманием структуры
Троичности Божества. Далее, для православия
осталась в общем чуждой юридическая концепция
первородного греха как правовой ответственности,
переходящей от предков на потомков.
Организационные особенности
православия определились в значительной
мере спецификой политического строя
Византийской империи. Клир в православии
не так резко отделен от мирян (причащение
под обоими видами для мирян, нет безбрачия
духовенства); отсутствует централизованная
организация (национальные церкви на деле
вполне автономны по отношению к Вселенскому
патриарху, авторитет которого и теоретически
ниже авторитета соборов); допускается
богослужение на национальных языках.
1.3 Религиозная философия
православия в России
С 14 в. на Руси усваиваются идеи
византийских исихастов. При этом, в отличие
от византийского православия, догматическое
теоретизирование отступает на задний
план сравнительно с наивным реализмом.
В 15—16 вв. русское православие выдерживает
борьбу с рядом еретических движений,
а в рамках ортодоксии клерикальный этатизм
иосифлян оттесняет более “духовные”
и философски содержательные тенденции
нестяжателей. С 16 в. особое значение приобретает
религиозное осмысление возникающей державы
как “Третьего Рима”; ощущается настроение
мессианической исключительности (православие
почти отождествляется с русской державой,
правоверие даже греков оказывается под
подозрением). С этой же проблематикой
связаны и споры 17 в., приведшие к расколу:
в них речь шла об отношении к религиозной
традиции русской национальности и о социальной
позиции церкви.
Уже в 17 в. и особенно после реформ
Петра I, приведших к резкому размежеванию
общекультурной и церковной жизни, богословие
принимает западно-схоластический характер
и культивируется в замкнутом кругу, за
пределами которого получают распространение
идеи антиклерикального просветительства.
В рамках церковного богословствования
черты православия стираются под натиском
западных влияний.
1.4 Русское православие
в 20 в.
РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ в 20 в. испытало
резкое крушение всех прежних навыков жизни
православного опыта, что во многом определило
опыт западных христиан. В изгнании и среди
гонений 20—30-х гг в СССР крайняя внешняя
скудость порой делала возможной редкую
духовную свободу, сосредоточение на самой
сути христианства. В то же время испытания
вызвали институциональные кризисы, расколы
и разделения: в СССР — возникновение
в нач. 20-х гг. “обновленчества”, движения
т. н. “непоминающих” и Катакомбной церкви,
после обнародования в 1927 “Декларации”
митрополита Сергия о лояльности к советскому
режиму, и др.; в церковной жизни русской
диаспоры — расхождение с 1922 по вопросу
о статусе монархической идеи двух направлений:
“карловацкого” (ныне “Русская Православная
Церковь За Рубежом”) и “евлогианского”.
Атмосфера патриотического порыва, возникшая
во время 2-й мировой войны, побудила власти
пойти на уступки Русской Православной
Церкви, в частности было открыто 8 семинарий
и две Духовные академии, начал выходить
малым тиражом “Журнал Московской патриархии”.
Раздел 2
2.1 Цивилизационные
пространства
Попытки установления границ
существующих ныне цивилизаций наталкиваются
на хорошо известную трудность: их наиболее
характерные признаки отчетливо проявляются
лишь в фокусных зонах (ядрах), в то время
как периферийные участки отличаются
от ядер увеличением чуждых им особенностей.
Так, если Франция, Великобритания или
страны Бенилюкса отражают идеальное
сочетание признаков, характерных для
западноевропейской цивилизации, то в
странах Восточной Европы эти признаки
несколько «тускнеют» — здесь наблюдается
своеобразное смешение или переплетение
«трансцивилизационных» элементов. Не
отражают внезапных межцивилизационных
переходов также многие регионы Российской
Федерации (например, территории преобладания
мусульманской и буддистской идентичностей),
Тибет в Китае и т.д.
2.2 Распространения
цивилизации
На протяжении истории очаги
цивилизации постоянно меняли свои очертания,
расширялись в разных направлениях —
вдоль осевых линий цивилизаций. Первыми,
наиболее изученными культурными очагами
были долина Нила и бассейн Тигра и Евфрата,
где возникли центры цивилизации Египет и Шумер. Расширение
древнеегипетской цивилизации происходило
на соприкасающихся частях трех материков
Старого Света, включая часть Малой Азии,
Эфиопии и более отдаленные районы. От
Двуречья движение цивилизации шло как
в сторону Малой Азии, Сирии, Ливана, Палестины,
так и в сторону Закавказья и Ирана.
Расширение древнекитайского цивилизационного
района в бассейне реки Хуанхэ происходило
на северо-восток — в сторону позднейшей
Маньчжурии и на северо-запад — в сторону
будущей Монголии, на запад в сторону современной
провинции Сычуань, а на юг — будущего
Вьетнама и на восток — Японии. Сфера влияния
индуистской цивилизации со временем
охватила весь Индостан, на юге в ее орбиту
вошел Цейлон, на востоке — прилегающие
друг к другу части Малаккского полуострова,
восточной Суматры и западной Явы и т.д.
Постепенно образовалась обширнейшая цивилизационная
зона от Атлантического до Тихоокеанского
побережья, представленная как старыми
очагами цивилизации — Евро-афро-азиатским
(на стыке Африки, Азии и Европы), Китайским
и Индуистским, так и новыми — Афро-карфагенским,
Латинским, Среднеазиатским и другими.
Рост Римской империи на рубеже старой
и новой эр вовлек в «цивилизационное
поле» Испанию, Галлию, Британию и т.д.
Дальнейший ход географического развития
цивилизации хорошо известен. Расширение
цивилизационного пространства происходило
за счет новых районов Европы, азиатской
части Евразийского континента, Северной
Америки, Австралии, Океании и т.д.
Вместе с тем за пределами отмеченной
цивилизационной зоны, в областях, разбросанных
между пустынями, степями и горными кряжами,
возникали и другие истоки высокой культуры,
а иногда и самостоятельные цивилизации
— индейских племен майя и ацтеков в Центральной
Америке и инков (как называют
их некоторые историки, «римлян Нового
Света») в Южной, народов Черной Африки
и др.