Контрольная работа по "Культурологии"

- манеры поведения (походку,  мимика, своеобразная жестикуляция  и

т.д.);

- жаргон.

Контркультура-при определенных условиях субкультура переходит в контркультуру (от лат. contra - против) - совокупность социально-культурных установок, крайне негативно ориентированных по отношению к ценностям господствующей культуры и даже противостоящих этой культуре. Сам термин введен в научный оборот американским социологом Т. Роззаком.

Основные элементы контркультуры:

- «наркотическая культура»;

- «восточная мистика»;

- «оккультизм»;

- «сексуально-революционная мистика  тела». 

Формы культуры:

-   элитарная (высокая);

-   народная;

-   массовая.

1.  Элитарная культура

Элитарная, или высокая, культура создается  привилегированной частью общества либо по её заказу профессиональными творцами. Составные части элитарной культуры: изящное искусство; классическая музыка; классическая литература. Особенности

- элитарная культура опережает  уровень восприятия ее среднеоб-разованным  человеком. Девиз элитарной культуры - «Искусство ради искусства»;

-   типичным проявлением эстетического  изоляционизма, концепции «чистого  искусства» является деятельность  художественного объединения «Мир искусства» (Россия, 10-е гг. XX в.).

2. Народная культура

В отличии от элитарной народная культура создается анонимными творцами, не имеющими профессиональной подготовки. Народную называют любительской (но не по уровню, а по происхождению), или коллективной.

Еще одно название народной культуры - фольклор.

Он всегда:

-  локализован, так как связан с традициями данной местности;

-  демократичен, поскольку в  его создании участвуют все  желающие.

Народная культура включает:

-  мифы;

-  легенды;

-   сказания;

-   эпос;

-   сказки;

-  песни;

-  танцы.

По своему исполнению элементы народной культуры могут быть:

-  индивидуальными(изложение легенды);

-   групповыми (исполнение песни,  танца);

-   массовыми (карнавальные  шествия).

З.Понятие массовой культуры

-    массовая культура рассчитана  на потребление всеми людьми  независимо от места их проживания. Массовая культура ориентируется в первую очередь на коммерческие цели, предполагает ее пассивное потребление, а поэтому способна выступать средством манипулирования сознанием потребителя;

-   массовая культура может  стать и становится инструментом внедрения в массовое сознание желательных для определенных социальных групп стереотипов поведения, может стимулировать у «массы» новые, неведомые ей ранее потребности, формировать определенные стандарты эстетического вкуса;

-   истоки концепции массового общества и соответствующей ему массовой культуры следует искать в умонастроениях тех социальных классов, которые в результате качественного капитализма при переходе к массовому производству утратили свои сословные привилегии, а потому идеализировали патриархальный уклад жизни;

-  наиболее ярким предшественником  критиков массового общества  и

массовой культуры был Ф. Ницше, благодаря своей обостренной  артистической чувствительности предвосхитившей  будущую роль массы, которая преклоняется перед всем заурядным;

-  подробный и блестящий по  стилю анализ «массы», массовой  психологии и массовой культуры  дал известный испанский философ  X. Ортега и Гассет в книге «Восстание масс».

2. Основные культурологические школы

Радикальные перемены социокультурной  ситуации в Европе в XX веке способствовали переменам в самой культуре, что явилось предметом теоретической рефлексии многих мыслителей и привело к созданию новых культурологических концепций. Эти концепции можно классифицировать по рассматриваемым в них проблемам. Из таких проблем можно выделить следующие: природа культуры, культура и цивилизация, современный кризис культуры, массовое общество и массовая культура как угроза самому существованию культуры, культура и научно-технический прогресс и перспективы дальнейшего развития культуры. Рассмотрим идеи и работы авторов, сказавших свое слово по перечисленным работам.

2.1. Бердяев о природе культуры и ее связи с цивилизацией

Всю свою творческую жизнь Н.А. Бердяев (1874-1948) писал о свободе и о  культуре.

Но самым неангажированным произведением на эту тему была «Философия неравенства», в 13-м письме «О культуре». Бердяев очень четко, в духе формальной, а не диалектической логики высказывается по всем острейшим в тот год, «России страшный год», вопросам культуры. Прежде всего, он четко разводит культуру и цивилизацию.

«Культура и цивилизация  не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее - сакральны. Вокруг храма  зачалась она и в органически свой период была связана с жизнью религиозной».

Культура не демократична по своему характеру и по самой природе чужда реализму.

«Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь».

Бердяев выводит основной закон культуры - преемственность  и тем признает действие в культуре консервативного начала, наряду с творческим, обращенным к будущему и созидающим новые ценности.

У цивилизации нет столь  благородного происхождения, как у  культа. Бердяев подчеркивает мирское  происхождение цивилизации.

«Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же имеет лишь методы и орудие».

В силу наличия у культуры консервативной компоненты развития культура и революция, по Бердяеву, несовместимы.

2.2. Концепция «кризиса культуры» О.Шпенглера

Эту проблему, но несколько  с иной точки зрения, с точки  зрения кризиса культуры одновременно с Бердяевым в том же 1918 году в работе «Закат Европы» поставил немецкий культуролог О.Шпенглер. (1880-1936).

Первая работа на тему кризиса  культуры Западной Европы была ошеломляюще  одобрительно воспринята во всем мире, потому что ее пессимистический настрой совпал с мироощущением поколения, пережившего Первую мировую войну и последовавшие за ней кризис, хаос, разруху и упадок во всем.

Западную культуру Шпенглер считает одной из трех самых великих культур, наряду с античной и арабской. Ее характеризует символ бесконечности, с которым Шпенглер связывает особенности европейца как культурного феномена. Именно тяга к расширению окружающего пространства заставляла европейцев пускаться в авантюры крестовых походов, совершать кругосветные путешествия и превратила путешествия для европейца в модус вивенди (лат. образ жизни) вообще. Тяга к бесконечности побудила европейцев построить устремленные ввысь готические соборы, изобрести пароход и автомобиль, микроскоп и телескоп.

Символ бесконечности, по мнению Шпенглера, лежит и в основе христианства: христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость и бесконечное могущество.

Идея бесконечности пронизывает  науку и философию Нового времени. Картезианская физика, ньютоновская механика, европейская математика бесконечных множеств, бесконечных рядов, бесконечно малых величин и все крупнейшие философские системы Нового времени, по мнению Шпенглера, подтверждают эту идею.

Душу европейской культуры Шпенглер назвал «фаустовой душой», поскольку  нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, она символически представлена в «Фаусте» Гете.

Итак, по Шпенглеру все  направления европейской культуры - архитектура, скульптура, живопись, литература, театр, музыка - характеризуются «фаустовой душой» и пространственной бесконечностью, органически связанной со временем, которое для любой культуры не является бесконечным, и для западной культуры этот конец наступил в XX в.

«Культурные души» Шпенглер представляет замкнутыми образованиями по образу и подобию монад Лейбница. Различные души создали различные культуры, каждая из которых после периода своего расцвета увядает, превращаясь в цивилизацию. Цивилизация, по мнению Шпенглера, это умирающая культура.

Близкую и неизбежную гибель западной культуры Шпенглер связывает с характером той цивилизации, в какую она выродилась в XX веке; в этой цивилизации философия оказалась никому не нужной, искусство перестало быть таковым и выродилось в массовые зрелища, наука стала служанкой техники и политики, интересы людей сосредоточились вокруг власти и денег. Все это напомнило Шпенглеру состояние Римской империи накануне ее конца: огромные города, огромные здания, разрушительные войны, державы, империализм.

2.3. Символическая концепция культуры Э.Кассирера

В своей работе «Философия символических форм» немецкий культуролог Э.Кассирер (1874-1945) показывает, что на определенном этапе своей эволюции на этапе возникновения самосознания человек «разрывает цепь, связывающую его с внешним миром» и, если «первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к непосредственному окружению», то «по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция человеческой жизни». Она заключается в создании «символической системы», опосредующей все связи человека с миром. По мнению Э.Кассирера, человек находится в состоянии постоянного диалога с самим собой, и из этого диалога рождается «символический универсул», в котором человек отныне живет, составными частями которого являются язык, миф, искусство и религия.

«Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с  ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как  растет символическая активность человека. Вместо того, что бы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника».

Культура по Э.Кассиреру универсальна в том смысле, что она опосредует все его отношения не только в  сфере теории, но и в сфере его  практической повседневной жизни. Даже в этой жизни человек не живет  «в мире строгих фактов», он живет среди «воображаемых эмоций», «среди собственных фантазий и грез».

2.4. Феноменологическая концепция культуры

Основоположником феноменологии  был немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938), который в целях создания «философии реальности» положил в фундамент философского здания «стабильные очевидности». Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных.

Девиз феноменологии - обращение к  самим «вещам», очищенным от словесных нагромождений. Но для получения этих «вещей» необходимо произвести «феноменологическую редукцию», оставив за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во сем, кроме сознания, и свести философию к анализу его явления. Как человек считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность мира, но как философ за точку отсчета он долен взять нечто иное.

Проблема не в существовании  мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема - в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмысление для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие «эпокэ», под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна - это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания его явления, его «феномены» являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют его «лебенсвельт» - «жизненный мир».

Понятие «жизненный мир» - это кульминационный  пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах:

1.ущемление творческого потенциала  сознания гносеологическим формализмом;

2. дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является; кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем поставленных кризисом культуры, «бессилие современного рационализма», как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе «Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии»;

3. в противоречии между гуманитарным  и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать «фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей».