Армянский праздник Вардавар

Во всех регионах праздник обязательно сопровождается единоборствами, скачками и массовым обливанием водой детей и взрослых. Никто не обижался, наоборот, все радовались, поскольку вода на Вардавар считалась священной.

Наиболее радостно Вардавар праздновали в Западной Армении, в Мушской долине. Сельчане Арагаванка шли на богомолье в церковь Аргавниц аветаран. Наряду с коллективными плясками и, раздававшимися далеко за пределами села звуками зурны, ритмичными ударами в барабан, повсеместно совершались жертвоприношения животных. Многие выпускали в небо голубей. Крупный и мелкий рогатый скот украшали цветами, обвязывали рога разноцветными нитками. В субботу кончик уха жертвенного животного надрезали, затем семь раз обводили вокруг церкви и закалывали. Мясо всю ночь варили в огромных котлах. До утра никто не спал: пели, плясали вокруг костра. А с утра начиналось веселье – обливали друг друга водой, сталкивали в водоемы. Недалеко от города Муш находилась церковь Аракелоц Ванк, где проходились богомолья и совершались жертвоприношения.

В селе Чайкенд (Арцах) молодежь заранее собирала большой букет цветов и прятала его у одного из стариков села. Впоследствии этот букет должна была получить победившая в состязании группа. С наступлением темноты парни и девушки делились н агруппы и становились напротив друг к другу. Среди девушек не должно было быть замужних, но на парней этот запрет не распространялся. Начинали состязаться в пении куплетов, но не имели права разговаривать. В противном случае группа терпела поражение. Иногда девушки, пользуясь темнотой, привлекали переодетого в женское платье юношу или талантливую певицу из пожилых женщин.  Если обман раскрывался, парни пением требовали, чтобы женщина покинула поющих.  Девушки же отнекивались до тех пор, пока парни не указывали на нее. Если обман в конце концов не обнаруживался, состязание в пении продолжалось до утра. Победившей считалась та сторона, которая не заговорила и не остановилась в пении. Она получала букет и угощение, в котором побежденные не имели право участвовать.

Для всех армян одним из самых известных  и почитаемых мест  был монастырь  Св. Карапета  недалеко от города Муш. По свидетельству турецкого путешественники Эвлиа Челеби (XVII в), на Вардавар туда стекались паломники из Рима, Аравии, Турции, караваны сгружали товары, разбивали шатры, и в течение семи дней здесь длилась ярмарка.

В истории театра давно отмечена вязь ярмарки, церковной паперти, двора с театрально – зрелищными представлениями. Не был исключением и монастырь Св. Карапета. «Странно то, что несколько верующих и религиозных людей приносят туда подарки, совершают жертвоприношения. По воле бога на этих людей нисходит чудный и удивительный дар.  На месте богомолья в этом монастыре паломники оставляют на ночь свои ненастроенные инструменты: тамбур (кифару), колокол, сантур, свирель, дудук и пр., а наутро берут их и так мастерски играют!!!».6

Вплоть до кровавого геноцида, осуществленного со стороны турок над армянами в 1915 году, монастырь Св. Карапет (Иннакнеан) на Вардавар был главным культовым центром. Сюда на конях и пешком направлялись армяне из разных городов и сел, сюда даже приезжали люди из отдаленных армянских колоний – Каменец – Подольска, Молдавии, Крыма, Нор – Нахиджевана (ныне г. Ростов на Дону).  На дворе монастыря и его окрестностях выступали канатные плясуны, певцы-сказители, организовывались разного вода конные  состязания, единоборства, кулачные бои, а так же зрелищные представления: бои животных, птиц и т.д.

Каждый день в монастыре в тысяче котлов давался обед паломникам, а в праздничные дни закалывали 100 овец, 5 коров, пекли и раздавали 50 кусков хлеба. Из разных стран каждый год приходили на богомолье  тысячи людей. Они обедали и молились об исполнении своих желаний.

О количестве приготовленной пищи для паломников можно заключить по легенде о храмом дэве. Так как храм Иннакнеан был сооружен еще до принятия христианства,  то там водились дэвы. Св. Карапет заключил их в подземелье. Но хромой дэв попросил пощады, пообещав стать очистителем тониров, в котором пекли хлеб и варили пищу для паломников. По подземному ходу, известному только ему, взвалив на плечи мешок с пеплом, дэв стал таскать их в сторону моста через Евфрат и ссыпать содержимое на берег, где и образовались серые холмы. Народ верил, что если часто ходить на богомолье в монастырь Св. Карапета, то обретешь такую силу, благодаря которой можно поднять каменную ступку (ее и десяти буйволам не поднять) и положить в тонир.

Одним из особенностей праздника, наряду с обливанием водой, было разжигание ритуальных костров. В регионе Шатах (Арцах) в субботу в канун Вардавара юноши складывали в возрастающей последовательности стога сена. С наступлением темноты их постепенно поджигали от маленького до следующего большого, и они горели всю ночь подряд. Последний стог был самый высокий, который поджигали к утру. Молодежь всю ночь состязалась в пении куплетов, плясала вокруг костра, запекала яблоки.7 Особо следует отметить тот факт, что до Вардавара был запрет на употребление яблок.

К особенностям праздника относится то, что Вардавар – праздник с подвижной датой празднования, то собственно Вардавар приходится на интервал с 28 июня по 1 августа, хотя еще в V – VI вв. армянская церковь некогда праздновала Вардавар 6 августа, как другие христианские церкви 8.

В регионе Сасун (Западная Армения), а ныне в Аштаракском районе с началом жатвы из первых колосьев на Вардавар плетут хачбур или артахлис, который так же называли хачлук – крест-букет, так как первые колосья благословенный и приносят удачу и добро. Жнец плетет колосья в форме креста, так как это тот крест, на котором распяли Иисуса Христа. В тот же день там же на поле перед началом жатвы обязательно обжаривают на небольшом костре вежие колосья, растирают их на ладони и едят.

Жнец торжественно через все село несет хачлук домой. Его на пороге весело встречают яичницей с гатой с приговором: «С добром пришел, пусть благополучие принесет этот крест». Все вместе в знак начала жатвы садятся за праздничный стол. Хачбур вешают на столбе в комнате для выпечки хлеба и хранят до следующего посева.

В старину, когда начинали молотить зерно на току, старший в доме мужчина приносил крест хачлук, растирал несколько колосков и смешивал с теми, которые молотят, чтобы благополучие перешло на них. А во время посева измельчали оставшиеся колоски и смешивали с посевной пшеницей. Так благополучие передавалось новому урожаю.

В Алашкерте был другой обычай. Хачбур называли тут артахлис, т.е. арте хылысум э – поле колосится. В последний день последний сноп жали отдельно, и из его колосьев плели разного вида плетенья. Интересно другое: когда мужчины жали, то у поля собирались парни и выкрикивали формулы эротического содержания. Там же, окончив жатву, пировали. Когда все возвращались домой, каждая семья радостно встречала своего жнеца, угощая яичницей.

В г. Ване справляют на Вардавар следующий обряд: в день Вардавара жители каждого поселения составляют дружины, играя в войну, и мечут пращу, палки и стрелы друг в друга. Это считается  древнейшим обрядом потомков Айка, в память битвы Айка против Бела. Отмечая особенности праздника, так же отметим следующее:  в празднике замечаются мотивы драконоборческого мифа. Поскольку традиция связывает Вардавар с именем богини Астхик, возлюбленной бога Вахагна, то Вардавар следует считать праздником богини воды и любви Астхик, в которой в битве с драконом отвоевывает себе как невесту Вахагн.

Обряд обливания водой  известен как магия вызывания дождя, который был необходим для успешной вспашки влажной почвы. Это практическое желание в народе получило мифологическое толкование: «Навасард – первый армянский месяц (11 августа, в этот день отмечался армянский Новый Год), т.е. второе начало человечества, когда отец Ной на своем ковчеге достиг горы Масис, по воле Божьей спасаясь от потопа. И когда все сошли в Нахиджеван, он совершил жертвоприношение Богу в первый день первого месяца обновления мира, назвав его Навасард. И Ной, чтобы человечество всегда помнило о потопе, наказал своим сыновьям обливать друг друга водой. Так же известен обряд выпускания голубей на Вардавар, который связан с преданием о том, что Ной».

Есть так же второй вариант толкования обряда обливания водой: «Мы знаем, что все боги растут не по дням, а по часам. Вахагн не был исключением. Когда Вахагн возмужал, в городе перекрыл воду Дракон (арм. – вишап), и Вахагн, как самый сильный и самый храбрый, вошел в бой с драконом и, в результате, в городе опять появилась вода. С тех пор, в год один раз, каждый обливал своего друга, близкого, родственника водой».

Из всего сказанного об армянском празднике Вардавар можно сделать вывод, что этот праздник является одним из самых веселых праздников в церковном календаре Армянской апостольской церкви. Обилием различного рода ритуалов, обрядов, яркостью и разнообразностью, он дарит людям безграничное счастье и тепло.

 

 

 

 

 

 

 

 

2.4 Особенности праздника  Преображение Господне (Вардавар) у католиков и православных

 

Праздник Преображение Господне празднуется на 98 день после Пасхи, так же, как армянский праздник Вардавар, истоки которого уходят в язычество. У католиков и православных Преображение Господне имеет ряд отличий и особенностей, которые отличаются от евангельского сюжета.

В русской народной традиции праздник называется Вторым Спасом или Яблочным Спасом. По поверьям русских до 1 августа – Медового Спаса запрещается есть мед, до 6 августа – Яблочного Спаса – есть яблоки, до 15 августа – Третий Спас – новый хлеб. Эта традиция известна как «жертва первинок» - принесение первых плодов богам и духам, а в христианском культе – благословление первых плодов.

Второй Спас – Спас Преображения, или Спас на горе, яблочный, гороховый или горохов праздник9.  К празднику Преображение Господне поспевают многие плоды и овощи, заканчивается жатва, подрезание медовых сотов.

На Руси до Преображения строго запрещалось есть не только яблоки, но и вообще есть хоть какие плоды, кроме огурцов. В церквях освещали яблоки и другие плоды. Поэтому Спас назывался яблочным. После освящения принято было часть фруктов раздавать  неимущим: «На Спас и нищий яблоком побалуется». В этот день в церквях освещали так же колосья и семена нового хлеба, которые берегли до следующего года и смешивали с новым посевным зерном. Это делалось для того, чтобы со старых семян благополучие перешло на новые.

В некоторых деревнях долгов время сохранялся обычай «всеобщих разговений» горохом. Отслужив молебен в поле, крестьяне всем селом шли на гороховое поле и до самого вечера лакомились зелеными стручками. Это был истинный праздник для детворы, которая целый день ныряла в зеленых кустах и объедалась. Со второго Спаса начинались осенны – встреча осени. В поле с песнями провожали закат солнца, в холодную ночь грелись  у костра, водили хороводы.

В Католической церкви Преображение имеет статус «праздника», и находится ступенью ниже, чем «торжество». Праздник отмечается 6 августа, но если 6 августа попадает на будний день, празднование может быть перенесено на следующее воскресенье. В Сербии католики праздновали Преображение 6 августа, а православные – 19 августа. К нему были приурочены определенные работы: вынимали соты из ульев, впервые срезали спелые кисти винограда.

Обряды и обычаи разных народов Европы на Преображение указывают, что праздник был посвящен окончанию сбора урожая. В то же время в армянской традиции сохранился архаичный  вариант (космогонический), связанный с днем летнего солнцестояния, битвой солярного божества с драконом, отпиранием  вод, водружением мирового дерева.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Основной целью выполнения данной курсовой работы являлось изучение особенностей и характерных черт армянского праздника Вардавар. Общий смысл всех традиций, ритуалов и обрядов праздника Вардавар состоит в стремлении сохранить урожай, улучшить будущий урожай и усовершенствовать  приплод скота. Отметим тот факт, что аграрные и скотоводческие обряды, сложившиеся в пору дохристианских верований, сохранили свою актуальность и в наши дни. Конечно, имела место и трансформация верований, и в наши дни церковь старается придать им новое, христианское, осмысление.

Так же, в ходе нашей работы, были рассмотрены  некоторые составляющие армянской мифологии и язычества; важные стороны церковного календаря Армянской апостольской церкви; специфика празднования праздника Преображение Господне в православной и католической церквях.

Вышеизложенный материал показал, что тема актуальна и праздник, который является неотъемлемой частью жизни армянского народа, не должен быть представлен искаженным в сознании общества, что происходит довольно часто.  Традиция проникает в культуру современного общества и продолжает жить в нас. Она находится в основании того мира, в котором мы живем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников

 

1. Абрамян Л. А. «Первобытный праздник и мифология». Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1983.
2. Арутюнян С.Б. «Армянская мифология». Бейрут. 2002 г.
3. Епископ Езник Петросян. «Армянская Апостольская Святая Церковь», Епархия Юга России Армянской Апостольской церкви, г. Краснодар, 1998 г.
4. Петросян Э.Х. «Праздники армян в контексте европейской культуры». Ереван, 2011 г
5. Харатян Г.С. (она же Г.С. Аракелян) «Армянские народные праздники», Ереван, 2000 г.
6. http://ru.wikipedia.org/
7. http://www.gisher.ru/

 

1 Епископ Езник Петросян. «Армянская Апостольская Святая Церковь», Епархия Юга России Армянской Апостольской церкви, г. Краснодар, 1998 г.

2 Евангелие от Матфея 17:1-8.

3 Бдоян В.А. «Армянские народные игры», 1963г.