Герменефтика в теории коммуникации

Российский  Государственный Социальный Университет

Социально-Гуманитарный Факультет

Специальность «Журналистика»

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат по дисциплине «Основы теории коммуникации»,

На  тему «Герменефтика в теории коммуникации»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Подготовила студентка заочного отделения 

Иванова И.А.

 

2013г 
Введение  
Герменевтика, философско-методологические основы которой были заложены в XIX в. Ф. Шлейермахером, в XX в. обретает статус самостоятельного направления современной философской мысли.

В герменевтике разрабатываются  категории, принципиально важные для  теории коммуникации. Среди них особый статус приобретают категории "понимание" и "интерпретация".

Понимание - уразумение смысла или значения чего-либо. Герменевтический подход состоит в трактовке процесса понимания как поиска смысла в  противовес пониманию как приписыванию значений.

Интерпретация понимается как  истолкование текстов, направленное на понимание их смыслового содержания. Первые попытки теоретического осмысления интерпретации связаны с возникновением герменевтики (Ф. Шлейермахер).

Для решения проблемы понимания  необходимо выполнить следующие  условия: раскрыть историческую природу  текста; выявить сущность процесса понимания и интерпретации. Таким  образом, принципиальным становится выделение  условий понимания, которые образуют контекст "жизни" анализируемого текста. Этот контекст воссоздается при  помощи филологической, исторической и психологической интерпретаций. Через понимание и интерпретацию  герменевтическая проблематика вливается  в феноменологию. Герменевтика (с  ее функцией осмысления и интерпретации), логика (функция выражения смысла), феноменология (функция обнаружения  смысла) сплетаются в единой деятельности разума.

Герменевтика как философско-методологическое учение неоднородна, в ней можно  выделить следующие направления.

Идеи герменевтической феноменологии  получили развитие в творчестве русского философа Г. Г. Шпета, последователя феноменологического учения Э. Гуссерля. Он предвосхитил многие идеи позднейшей герменевтики и философии языка. Шпет полагал, что в современной философии проблемы понимания и интерпретации излишне психологизируются. По его мнению, смысл слова объективен и может быть познан непсихологисческими методами. Поэтому герменевтика как искусство постижения смысла должна с необходимостью включать в себя научные методы объективного постижения изучаемого явления. Субъективные факторы также должны включаться в исследование текстов под общим названием "условия понимания", но их постижение должно обеспечиваться историческим методом. Он соединяет объективно-рационалистическую позицию и интерпретационные приемы философского знания. В результате возникает синтез герменевтики и феноменологии.

Онтологическое направление  в герменевтике развивает М. Хайдеггер, сделавший предметом герменевтического  анализа язык. Язык у него выступает  как сущностное свойство человеческого  бытия. А так как понимание  возможно только в языке и при  помощи языка, то язык определяет постановку всех герменевтических проблем. В нем  отражается весь мир человеческого  существования и через него герменевтика у Хайдеггера "выходит" на анализ человеческого бытия. Существующий язык, подчиненный логическим правилам, грамматике и синтаксису, ставит непреодолимые  пределы тому, что люди хотят сказать  друг другу. Пользуясь таким языком, люди говорят о сущем, а не о бытии, в смысл которого им не дано проникнуть. Раскрытие случается только в языке, но не столько в научном, сколько в поэтическом. Онтологизируя языковую проблематику герменевтики, Хайдеггер способствует превращению герменевтики в учение о бытии, закрепляя тем самым ее философский статус.

Большое влияние на современную  философию оказали герменевтические идеи Г.Г. Гадамера, ученика М. Хайдеггера. Развивая предложенный Хайдеггером "онтологический поворот" герменевтики к проблеме языка, Гадамер в качестве важнейшей выделяет категорию "предпонимание" - совокупность "предрассудков" - "это суждение, которое имеет место до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов" (Гадамер). Следовательно, предрассудок - не обязательно ложное суждение, в нем могут быть как положительные, так и отрицательные моменты. Предрассудки, по Гадамеру, - это элементы традиции, живущие в современности, это связь истории и современности. Поскольку любая традиция нерасторжимо связана с языком, в нем выражается и им в определенной степени обусловлена, постольку главным предметом и источником герменевтической рефлексии должен стать язык как структурный элемент культурного целого. Язык кроме переносимого смысла сохраняет объективные и субъективные предпосылки понимания. Язык является условием познавательной деятельности человека. Таким образом, понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Принципом и источником действительного понимания и взаимопонимания является диалог, разговор, коммуникация. Идеи Гадамера существенно переориентируют устремления герменевтики как философско-методологической дисциплины. Она обретает еще большую философскую значимость, становится учением о человеческом бытии и коммуникации.

В последние десятилетия  монополия герменевтики на разработку проблематики понимания текста оказалась  несколько ослаблена: герменевтическая методология либо дополняется психоаналитической и структуралистской, либо исследуется  как эпистемологическая и логическая проблема.

 

 Философская герменевтика – направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.  
Первыми герменевтиками были средневековые теологи – схоласты, которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу философов – герменевтиков можно отнести:                       

 Ф. Шлейермахера,  
                       Г. Гадамера,  
                      П. Рикера,  
                      К.-О. Апеля и др.  

Цель данного реферата – ознакомиться с таким философским  направлением как герменевтика. Чтобы  составить целостное представление  о ней, необходимо рассмотреть концепции  этого течения. Поэтому при работе над рефератом я собираюсь  использовать не только учебники, но и  работы представителей герменевтики, а так же Интернет-ресурсы, а именно электронные библиотеки.  
 

Слово "герменевтика" восходит к древнегреческим мифам, согласно которым посланник Богов Гермес был обязан толковать и разъяснять людям божественные вести. В античной философии и филологии под  герменевтикой понимали искусство  толкования иносказаний, многозначных символов, интерпретацию произведений древних поэтов, прежде всего Гомера[1].  
Традиции герменевтики были заложены еще в средние века при истолковании библейских текстов и способствовали разъяснению и истолкованию текстов, и лежали в основе перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой.  
В 19 в. начинается развитие «свободной» Герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста. Основоположником этой Герменевтики стал Шлейермахер, который поставил задачу «вживания» в текст, дабы понять его смысл «лучше, чем сам его автор». У Дильтея Герменевтика превращается в специфический метод наук о духе, призванный обеспечить реконструкцию духа культур прошлых эпох и «понимание» общественных событий исходя из субъективных намерений деятелей. При этом «понимание» в обществознании противопоставляется «объяснению» в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего закона.  

 В 20 в. Герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках онтологических исканий экзистенциализма (Хайдеггер), затем собственно в философской герменевтике, В учении Гадамера («Истина и метод», 1960) герменевтика приобретает функции онтологии (поскольку «бытие, которое может быть понято, есть язык» и социальной философии и понимание есть форма осуществления общественной, жизни) и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание философии в сфере языка, что роднит Герменевтику с неопозитивистским «анализом языка»[2].  
В рамках Франкфуртской школы (Хабермас и др.) герменевтика как «критика идеологии» должна раскрыть на анализе языка «средство господства и социальной власти», служащее «оправданию отношений организованного насилия». У Хабермаса, К.О. Апеля, А. Лоренцера и др. Герменевтика выступает одним из средств консолидации различных течений современной западной философии, причем усиливается ее субъективизм; Герменевтика призвана уже не столько «понять» текст, сколько вложить в него новые «интерпретации».  

 Одним из основоположников философской герменевтики является немецкий философ Ханс Георг Гадамер. Многое заимствуя у Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности[3].  
Гадамер предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, пытается синтезировать "язык" Хайдеггера и "идею" ("логос") Гегеля и построить герменевтику как философию, в которой существенная роль отводится онтологии - краеугольному "философскому камню".  

 Позиция Гадамера в герменевтике состоит в онтологическом прочтении субъекта познания. Это означает, во-первых, что в отличие от разработки методов и методик понимания текстов в герменевтике как таковой, Гадамер стремится (и это ему удалось) преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию, включив в проблематику герменевтики вопросы мироощущения, смысла жизни, - идеи, почерпнутые Гадамером из фундаментальной онтологии своего учителя - М.Хайдеггера. Последний предпринял попытку превращения герменевтики в особую философию - философию понимания текста, где слово "текст" - это любая информация между двумя субъектами понимания: письменный текст, устный текст (речь), интонация, взгляд, жест, молчание[4].  
Во-вторых, Гадамер рассматривает герменевтику не в качестве способности воссоздания аутентичного (авторского) текста, а в качестве возможности продолжения действительной истории текста, в построении каждым новом интерпретатором нового смысла, а по сути, нового текста. 

Со временем Гадамер все активнее выступает против толкования герменевтики как метода, - технического инструмента интерпретации текста. Такая герменевтика не имеет никакого отношения к смыслу. Он выступает против понимания герменевтики как метода постижения духовной реальности, против понимания текста как узнавания смысла, поскольку и в такой интерпретации герменевтический текст перестает быть текстом в собственно герменевтическом смысле слова, превращаясь в объект исследования, аналогично объекту естественнонаучного знания.  
Как становление собственно философской герменевтики, воплощающей полемику с указанными интерпретациями герменевтики, написана работа "Истина и метод", в которой Гадамер изложил основные черты своей мировоззренчески ориентированной - философской - герменевтики. Философская герменевтика предполагает новое измерение человека - человека понимающего.  
 

Понятие герменевтики П. Рикера  
          Поль Рикёр (родился 27 февраля 1913г.) - один из самых значительных философов XX в. Его перу принадлежат труды:  
·                    "Карл Ясперс и философия существования" (1947),  
·                    "Габриэль Марсель и Карл Ясперс. Философия таинства и философия парадокса" (1948),  
·                    "История и истина" (1955, 1964),  
·                    "Философия воли" (1955-1960),  
·                    "Об интерпретации. Очерки о Фрейде" (1965),  
·                    "Конфликт интерпретаций. Очерки по герменевтике" (1969),  
·                    "Живая метафора" (1975),  
·                    "Время и повествование" (т. I-III, 1983 1985) и др.  

Задача, которую поставил перед собой мыслитель Поль Рикёр, колоссальна: разработать своего рода обобщающую концепцию человека XX в. Свой вклад в построение такой концепции внесли феноменология, философия жизни, экзистенциализм, персонализм, психоанализ, герменевтика, структурализм, аналитическая философия, моральная философия, философия политики и др., словом, все главные течения и направления философии XX столетия, имеющие глубинные истоки, заложенные античностью, а еще ранее - мифологическим мышлением, и опирающиеся на идеи своих непосредственных предшественников: Канта, Гегеля, Фихте[5].  
Рикёр переносит вопрос о герменевтике в онтологическую плоскость: отказавшись от разработки герменевтики как метода познания, он занимается построением ее как способа бытия. Основную свою задачу философ видит в том, чтобы, создавая философию жизни, воспользоваться всеми ресурсами гегелевской философии духа. С точки зрения методологической это, по его словам, означает "привить проблему герменевтики к феноменологическому методу". Идя таким путем, философ намеревается преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологизма, сциентизма и антисциентизма, противоречия между которыми привели современную философию к глубокому кризису.  

Одна из задач первой самостоятельной  работы заключается в сопоставлении  феноменологически трактуемого  внимания с проблемами истины и свободы. Так Рикёр начинает "соединение" феноменологии и экзистенциализма, заимствуя у первой метод анализа, у второй - смысл "воплощенного существования". В итоге Рикёр обнаруживает кардинальную двойственность человеческого опыта: будучи восприятием, он связан с объектом, но одновременно опыт - это активность, поскольку он свойствен свободно ориентирующемуся вниманию.  

Соглашаясь в целом  с экзистенциалистской трактовкой человека, Рикёр вместе с тем критикует ее за монизм, допускающий только одно толкование существования - воображение, эмоции, переживания и т.п. Рикёр находит возможным "перевернуть" перспективу экзистенциалистского анализа и исследовать не только то, что следует за экзистенциалистской изначальностью, но и саму экзистенциальную ситуацию, способ существования, в котором укоренен субъект. В результате этой операции Рикёр обнаруживает область бессознательного, то, что принимается субъектом как необходимость и преобразуется им в практическую категорию. Рикёр не считает бессознательное чем-то принципиально недоступным сознанию