Лекции

Главная цель проповеди  Христа состояла в том, чтобы научить  людей истинным и нелицемерным понятиям о Боге, воспитать любовь к ближнему, не только просветить ум, но и очистить сердце. В общем виде Христос излагает Свое учение в Нагорной проповеди (5–6 главы Евангелия от Матфея), где, помимо трансформации Ветхозаветных законов, предлагается идеальная модель поведения человека. В дальнейшем Христос развивает и конкретизирует высказанные здесь принципы. Его проповеди носят исключительно практический характер. Своим ученикам Иисус нередко говорит методические, долгие проповеди (например, прощальная речь в 14–16 главах Евангелия от Иоанна), в беседах с простыми людьми предпочитает краткие задушевные речи (например, Евангелие от Матфея, 19, 16–21; от Луки, 7, 40–50). 

Для лучшего и  образного понимания Своих речей Христос использует притчи, которые отличаются простотой и наглядностью. Притчи были близки слушателям, поскольку имели местный характер, сообразный как с историей и обычаями иудейского народа, перед которым проповедовал Христос, так и с профессиональной деятельностью людей: земледелием, рыболовством, скотоводством, виноделием и т.д. 

Речь Христа исключительно  проста и доступна. Он никогда не стремился к внешней красоте  речи, не использовал вспомогательные  ораторские приемы, но говорил легко, непринужденно и даже безыскусно, несмотря на использование образных выражений и метафор. Многие свои проповеди Христос дополнял различными чудесами: исцелением больных, воскрешением умерших. Эти чудеса служили прежде всего доказательством одной из главных тем проповедей Иисуса – того, что с верой можно получить от Бога все просимое. 

После окончания  земного служения Христа (33 год) христианская публицистика приобретает не только устный характер (проповедь), но и письменный (послания). В Новом Завете мы видим  развитие христианской публицистики в  Деяниях святых апостолов, написанных евангелистом Лукой, и в Посланиях  апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды (тезки предателя), Павла. 

Особую важность представляет публицистика апостола Павла. В Деяниях приводятся его важнейшие  речи, среди которых – речь в  афинском ареопаге (17, 22–31) и речь перед  царем Агриппой (26, 2–29). В Афинах Павел выступает перед образованными  и любознательными язычниками. Как  в свое время Христос, апостол  разговаривает с собеседниками, учитывая их интеллектуальный, социальный и религиозный уровень. Умело  используя принцип «быть для  всех всем», Павел ставит в начале своей речи афинянам в заслугу  их благочестие, цитирует известного тогда  в Афинах стихотворца Арата («мы  Его и род»). 

Апостола слушали, пока он изъяснял общие истины, но как  только заговорил о важнейших  принципах учения Христа, над ним  стали смеяться и даже не дали договорить. И лишь несколько человек уверовали  по слову Павла во Христа. Для  языческого оратора такой результат  речи был бы, безусловно, полнейшим  провалом, но для христианского проповедника важно не количество проголосовавших  за него, а каждая обращенная ко Христу душа. 

Послания апостола Павла делятся на миссионерские (обращенные к жителям определенных городов или регионов – Римлянам, Коринфянам, Эфесянам, Галатам и т.д.) и пастырские (обращенные к ученикам – Титу, Тимофею). Из миссионерских наиболее характерно Первое послание Коринфянам. Основная тема этого послания, как и многих других, – единство Церкви. Особый интерес представляют наставления Павла коринфским христианам, нисколько не утратившие актуальности и спустя две тысячи лет: например, о свободе как основе нравственной жизни и умении ограничивать эту свободу (6, 12–14), о телесной чистоте (главы 5–7), о браке (глава 7). 

Вопросам семьи, взаимоотношений  мужа и жены, родителей и детей  апостол Павел уделяет немало внимания и в других посланиях (например, Эфесянам, 5, 22–28; 6, 1–4; Колоссянам, 3, 18–21; 1-е Тимофею, 2, 11–14). Главный принцип, на котором должна строиться христианская семья, по мнению апостола Павла, –  взаимная ответственность ее членов и любовь, причем не только плотская, но и духовная. 13-я глава первого  послания Коринфянам – гимн любви, которая «никогда не перестает». 

Падение Римской  империи в 476 году надолго прервало поступательное развитие журналистики. Объем публицистического творчества резко уменьшился по сравнению с  античными временами: во-первых, произошло  сокращение грамотной аудитории, во-вторых, светская публицистика почти целиком  вытесняется религиозной, христианской. В IV веке христианство становится государственной  религией. Развитие христианской публицистики идет, как и в I–III веках, по двум важнейшим  направлениям: устному и письменному. 

К устной публицистике относится проповедь, которую, в  свою очередь, можно разделить по охвату аудитории на приходскую (произносимую священником в церкви перед прихожанами-христианами) и миссионерскую (произносимую священником-миссионером в дальних землях перед язычниками с целью обратить их в христианство). По содержанию проповедь делится на четыре вида: омилия, или изъяснительная беседа, которая ставит своей задачей объяснение Священного Писания; слово, которое произносится по случаю церковного праздника или дня памяти какого-либо святого; катехизическое поучение, которое излагает уроки веры, нравоучения и богослужения; публицистическая проповедь, которая отвечает на злободневные вопросы современности. 

К письменной христианской публицистике относятся письма, послания, в том числе буллы – послания римских пап. 

Отличительная особенность  христианской публицистики Средневековья  в том, что ее представители, как  правило, не практиковались в одном  направлении, а сочетали устное и  письменное красноречие. 

С первых веков складываются два центра христианской публицистики: западный (Рим) и восточный (Византия). К виднейшим представителям западной традиции относятся Иероним Стридонский (340–420), Амвросий Медиоланский (340–397) и  Аврелий Августин (354–430). 

Иероним предпочитал  письменное красноречие. Он известен прежде всего переводом Библии на латинский язык. Этот перевод получил название Вульгата. Кроме того, Иероним вел обширную переписку. Известно около двух сотен его писем. В Риме он руководил кружком знатных и образованных женщин, которые стремились изучить Библию. Этим своим сподвижницам Иероним адресовал немало писем, среди которых наибольшей известностью пользовалось письмо к Евстохии, где критически изображаются различные слои римского общества, в том числе и духовенство. 

Амвросий Медиоланский в юности получил блестящее образование  и стал известным судебным оратором. Приняв христианство, Амвросий стал епископом  города Медиолана (Милана) и там прославился  проповедями нравственно-практического  характера, надгробными речами и  письмами. Интересен цикл писем Амвросия «Об алтаре Победы». Жертвенник с  золотой статуей богини Победы, находящийся  в курии сената, стал в IV веке яблоком  раздора между язычниками и христианами, а отношение к нему императоров  – показателем их религиозной  политики. Амвросий в своих письмах  говорит об упадке Рима, который  не смогли предотвратить языческие  идолы, критикует языческие обряды и прославляет христианство как  более высокую ступень развития человеческого разума и верований. Аргументы Амвросия в итоге взяли  верх, и статуя богини Победы была убрана из сената. 

Августин также  начинал судебным оратором и учителем красноречия. Он долго искал истину в различных философских системах, пока не пришел к христианству. Приняв сан, Августин прославился нравственно-практическими  проповедями (их известно около 500), которые  отличаются не столько тщательностью  обработки, сколько живостью и доходчивостью. Августин известен и как христианский писатель. В его произведениях  «Исповедь» и «О граде Божием»  дается новое понимание человека, предлагаются новые духовные ценности и строится новая картина мира. 

Восточную традицию христианской публицистики представляют в первую очередь Григорий Богослов (326–389), Василий Великий (329–379) и Иоанн Златоуст (344–407). Григорий Богослов, получив образование, работал в Афинах учителем красноречия, а затем возвратился на родину в город Назианз, принял крещение, а затем сан. Прославился он речами против еретиков, произнесенными в годы служения в Константинополе. Слушать прославленного оратора приходили не только христиане, но еретики, язычники, иудеи. По красноречию Григорий Богослов стоит выше всех церковных ораторов своего времени. Его творения разделяются на слова (догматические, нравоучительные, надгробные, похвальные), письма и стихотворения. 

Василий Великий, воспитанный  с детства в христианских идеалах, учился сначала в Константинополе  у знаменитого языческого оратора  и ритора Ливания, а затем в  Афинах, занимаясь философией, астрономией, медициной, музыкой и особенно красноречием. Здесь же он подружился с Григорием  Богословом и по возвращении в  родную Кесарию работал адвокатом. Приняв сан, Василий Великий стал известен беседами и речами против еретиков-ариан. Его называли трубой, оглашающей вселенную, его слово сравнивали с громом, а жизнь – с молнией. Из проповеднических трудов Василия Великого до нас дошли девять бесед на шестоднев, тринадцать бесед на псалмы и двадцать пять бесед на разные случаи, а помимо того, слова и послания. 

Иоанн Златоуст также  получил блестящее языческое  образование, в том числе у  Ливания, и в двадцать лет стал адвокатом, но вскоре принял решение  посвятить себя Богу. В Антиохии он проповедывал каждый день в течение  двенадцати лет и за силу проповеди  был прозван Златоустом. Иоанн  Златоуст во все времена считался и считается до сих пор совершеннейшим образцом для всех проповедников. До нас дошло более восьмисот  его проповедей, в которых объясняется  почти весь Новый Завет и многое из Ветхого Завета. 

По содержанию проповеди  Златоуста носят нравственно-практический характер. Они имеют целью исправление  грешника и утверждение его в  добродетели. Началом и концом добродетели  проповедник считает любовь к  Богу и ближнему. Проповеди Иоанна Златоуста очень просты, живы и убедительны. Большей частью они произносились экспромтом. Самые известные из его слов и творений – «Шесть слов о священстве», «Слово огласительное на Святую Пасху», которое до сих пор читается священником в каждой церкви на пасхальной утрени. 

Иоанн Златоуст оставил  около двухсот пятидесяти писем, которые были написаны им различным  адресатам во время изгнания. Среди  них самые известные «Письма  к Олимпиаде» – цикл из семнадцати писем к своей духовной дочери диакониссе Олимпиаде. Кроме того, Златоуст составил «Чин Литургии» – важнейшей  церковной службы, по которому служат все православные церкви, некоторые  молитвы. 

Из церковных публицистов  последующих столетий наиболее известны братья-монахи Кирилл (827–869) и Мефодий (815–885) Солунские. В 863 году они были приглашены из Византии князем Ростиславом  в Моравию, где перевели с греческого языка основные богослужебные книги  и на основе греческо-византийского  письма создали славянскую азбуку, получившую по имени одного из братьев  название кириллица. 

Кириллица делилась на две части: правизну (буквы от аз до ферт) и левизну (буквы от хер  до ижица). Сама последовательность букв не случайна, но представляет собою короткое, но очень информативное послание. В правизне дается образец поведения благочестивого человека, в левизне перечисляются недостатки, которые необходимо избегать. Таким образом азбука Кирилла и Мефодия являлась нравственным императивом добра и зла, служила посланием потомкам на много веков вперед. Обучаясь грамоте по кириллице, человек автоматически заучивал ее морально-этические установки – призыв и запрет, которые, войдя в сознание, становились нормами поведения и жизни. 

В средние века очагами  грамотности, культуры, информации были монастыри. Там для грамотных  людей переписывали книги, а для  неграмотных (homo idioticus – человек  неграмотный) расписывали стены  церквей на библейские сюжеты, чтобы  можно было не читая знать Священное Писание. При монастырях существовали школы, колледжи и ордена, созданные первоначально для изучения, перевода и переписки Библии. На их базе со временем появились первые университеты (в Болонье – Италия, Оксфорде и Кембридже – Англия, Саламанке – Испания, Коимбре – Португалия, Париже – Франция). 

Вместе с распространением грамотности появляется цензура. Ярким  ее проявлением стала инквизиция. В 1233 году папа Иннокентий III издал соответствующую  буллу. Наивысшего расцвета инквизиция достигла в Испании во второй половине XV века, когда папа Сикст IV в 1482 году учредил должность великого инквизитора  и назначил на нее монаха Томасо Торквемаду (1420–1498), который на века прославился жестокостью. Торквемада разработал общие правила инквизиции, согласно которым строжайшей цензуре  подвергались все книги, картины, эстампы, медали – вся печатная продукция. Был утвержден Index Librorum – список запрещенных книг, за хранение и  чтение которых, равно как и за другие ослушания, устанавливалась  казнь – как правило, на костре. За годы своего инквизиторства Торквемада сжег 11272 человека живьем, 7636 человек  – фигурально, после смерти. В 1490 году на университетской площади  в Саламанке им было сожжено за один день шесть тысяч книг. Инквизиция задушила свободомыслие в Испании, отодвинув страну на столетия назад. Официально инквизиция была отменена там только в 1834 году.